Pages

Saturday 30 April 2011

ಕಾಮರ್ಿಕರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ಮತ್ತು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್

ಕಾಮರ್ಿಕರು ಹಾಗೆಂದರೆ ಶ್ರಮ ಜೀವಿ ವರ್ಗದವರು ಎಂಧರ್ಥ. ಅದು ಹೋಟಲ್ನಲ್ಲಿ, ತಟ್ಟೆ ಲೋಟ ತೊಳೆಯುವ ಸಣ್ಣ ಕಾಮರ್ಿಕರಿರಬಹುದು, ಕಾಖರ್ಾನೆಯಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಯಂತ್ರಗಳನ್ನು ಚಲಾಯಿಸ ವವರಿರಬಹುದು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಕಾಮರ್ಿಕರೆ. ಅದರಲ್ಲೂ ಭಾರತದ ಅರ್ಥ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಪಾದಕ ಗುಂಪೆಂದರೆ ಕಾಮರ್ಿಕರದ್ದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆನೆಂದರೆ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಅದೆಷ್ಟು ದುಡಿಯುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ತಾವು ಕಾಮರ್ಿಕರು, ನಮಗೂ ಹಕ್ಕು ಅಧಿಕಾರ ಇದೆ, ಚಳುವಳಿ ಹೋರಾಟ ಇದೆ ಇತ್ಯಾದಿ ವಿಷಯಗಳ ಅರಿವು ಅದೆಷ್ಟಿದೆ? ಬಹುಶಃ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ಶೂನ್ಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರ ಎನ್ನಬಹುದು ಯಾಕೆಂದರೆ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಸಂಘಟತರಾಗೆ ಇಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಅವರಲ್ಲಿರುವ ಅಜ್ಞಾನ ಅನಕ್ಷರತೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಜಾತೀಯತೆ!
ಹೌದು, ಜಾತೀಯತೆ ಈ ದೇಶದ ಕಾಮರ್ಿಕರನ್ನು ಸಂಘಟಿತರಾಗದ ಹಾಗೆ ತಡೆದಿಟ್ಟಿದೆ. ಯಾವ ಮಾಕ್ಸರ್್, ಲೆನಿನ್ ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಈ ದೇಶದ ಜಾತೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮುಂದೆ ಅವರು ಸಹ ಏನೂ ಮಾಡಲಾಗದೆ ಕನ್ಪ್ಯೂಸ್ ಆಗಿ ಕುಳಿತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಜಾತಿಯತೆಯ ವಿಷಮ ಬಲೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿರುವ ಈ ದೇಶದ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಹೋರಾಟ ಏನಾಗಿರಬೇಕು? ಯಾವ ದಿಕ್ಕನಲ್ಲಿರಬೇಕು? ಯಾರ ವಿರುದ್ಧ ಇರಬೇಕು? ಅವರ ನಾಯಕ ಯಾರಾಗಬೇಕು. ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ತಡಕಾಡಬೇಕಿಲ್ಲ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರ ಬಾಬಾ ಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರವರಲ್ಲದೆ ಬೇರಾರು ಅಲ್ಲ ಅದಕ್ಕೆ.
ಹೌದು, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಈ ದೇಶದ ಕಾಮರ್ಿಕರ ನಾಯಕ. ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಜಾತೀಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಹೋರಾಟ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಪರವೇ ಇರುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಭಾರತದ ಹಿಂದೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು, ಭೀಕರ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಂಡು ಅದನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಅದರ ಹೊಣೆಹೊತ್ತುಕೊಂಡರೆ ಹೊರತು ಇನ್ನಾವುದೇ ಪೂವರ್ಾಗ್ರಹ ಪೀಡಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲ್ಲ! ಒಂದರ್ಥದಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮೈನಸ್ ಜಾತೀಯತೆ ಎಂದಿದ್ದರೆ ಖಂಡಿತ ಅವರು ಅದರ ತಂಟೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಬದಲಿಗೆ ಭಾರತದ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಮತ್ತು ಕಾಮರ್ಿಕರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಎಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಪರ ನಿಲ್ಲುತ್ತಿರುತ್ತಿದ್ದರು. "ದಾಸ್ ಕ್ಯಾಪಿಟಲ್" ನಂತಹ ಮತ್ತೊಂದು ಕೃತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿ ಅವರು ಭಾರತದ ಕಾಲರ್್ಮಾಕ್ಸರ್್ ಆಗಿರುತ್ತಿದ್ದರು ತನ್ಮೂಲಕ ಅವರ ಚಿಂತನೆಗಳು ಇಡೀ ವಿಶ್ವವನ್ನೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ? ಈ ದೇಶದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಅದಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ಕೊಡಲಿಲ್ಲ ಆ ಮೂಲಕ ನೈಜ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಳಕಳಿಯ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬರು ಈ ದೇಶದ ಹಿಂದೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಂಜಡಗಳನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸುವುದರಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸಿಮೀತ ಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು. 
ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಭಾರತದ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಕುರಿತಂತೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರರ ಚಿಂತನೆಗಳು? ಬಹುಶಃ ಅದನ್ನು ಹೇಳತೊಡಗಿದರೆ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬರ ವಿಶ್ವರೂಪ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪರಿಚಯ ವಾಗುವುದಂತೂ ನಿಶ್ಚಿತ.
ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಈ ದೇಶದ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲ ದಲಿತ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಮಂತ್ರಿ ಮತ್ತು ಅವರು ಕಾಮರ್ಿಕ ಇಲಾಖೆ ಸಚಿವರಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಷ್ಟೆ. ಏಕೆಂದರೆ 1938 ರಿಂದ 1942 ರ ವರೆಗೆ ತಮ್ಮ ಃಣಥಿ ಹೋರಾಟದ ನಡುವೆಯೂ ಅವರು ಅಂದಿನ ಕೇಂದ್ರ ಮಂತ್ರಿಮಂಡಲದಂತಿದ್ದ ಗೌರ್ನರ್ ಜನರಲ್ರವರ ಕಾರ್ಯಕಾರಿ ಸಮಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದು ಬಹುತೇಕರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಗೌರ್ನರ್ ಜನರಲ್ರವರ ಮಂತ್ರಿಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅವರು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದು ಕಾಮರ್ಿಕ, ನೀರಾವರಿ ಮತ್ತು ಲೋಕೋಪಯೋಗಿ ಇಲಾಖೆಗಳನ್ನು. ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರವರ ಬಗ್ಗೆ ಏನೇನೋ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಅದರೆ ಅವರ ಜೀವನದ ಇಂತಹ ನೈಜ ಅದ್ಬುತ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು, ಅನುಭವಿಸಿದ ಹುದ್ದೆಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡಲಾಗಿದೆ! ಯಾಕೋ ಏನೋ ಅಂಬೇಡ್ಕರರು ಬ್ರಿಟೀಷ್ ಸಕರ್ಾರದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬ ವಿಷಯವೇ ಬಹುತೇಕರಿಗೆ ಕಸಿವಿಸಿ ಮೂಡಿಸುವಂತಹದ್ದಿರಬೇಕು! ಅದಕ್ಕೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಹೋಗಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದು ವಿಷಯ ಅಂಬೇಡ್ಕರರು ಕಾಮರ್ಿಕರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದನ್ನು ಮುಟ್ಟಿಡಲಾಗಿದೆ. ಹೇಗೆ ಇಂಗ್ಲೇಂಡಿನಲ್ಲಿ "ಲೇಬರ್ ಪಾಟರ್ಿ" ಇದೆಯೋ ಅದೇ ರೀತಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ "ಇಂಡಿಯನ್ ಲೇಬರ್ ಪಾಟರ್ಿ" (ಭಾರತ ಕಾಮರ್ಿಕ ಪಕ್ಷ) ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಪ್ರಶ್ನೆಯೆನೆಂದರೆ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರ ಬಗ್ಗೆ ಇಂತಹ ಸರಳ ಸತ್ಯ ಅದೆಷ್ಟು ಜನರಿಗೆ ಗೊತ್ತು? ಎಂಬುದು. ಒಂದಂತು ನಿಜ ಕಾಮರ್ಿಕ ಇಲಾಖೆ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿ ಅಪ್ರತಿಮ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲೇ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವೊಂದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಈ ದೇಶದ ಎಕೈಕ ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರೆಂದರೆ ಅದು ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮಾತ್ರ. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಬಗ್ಗೆ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರ ಚಿಂತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಈಗ ಹಿಂದಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಗತ್ಯವುಳ್ಳದ್ದಾಗಿದೆ. 
ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಕುರಿತಂತೆ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರ ಚಿಂತನೆಗಳೇನು? 1938 ಫ್ರೆಬ್ರವರಿ-12 ರಂದು ಮನ್ಮಾಂಡ್ ಎಂಬಲ್ಲಿ "ಬೃಹತ್ ಭಾರತ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿ ಶೋಷಿತ ರೈಲ್ವೆ ನೌಕರರ ಸಮ್ಮೇಳನ" ವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರರು "ಶೋಷಿತರು ಇದುವರೆಗೆ ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ನೋವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ  ಹೋರಾಟ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ಆಥರ್ಿಕ ಸಂಕಷ್ಟಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇದುವರೆಗೆ ಅವರು ಮಾತಾಡಿರಲೇ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇಂದು ಪ್ರಪ್ರಥಮವಾಗಿ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆಥರ್ಿಕ ಅಗತ್ಯತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಚರ್ಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದಿರಿ. ಇದುವರೆಗೆ ನೀವು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಿದ್ದಿರಿ. ಆದರೆ ಇಂದು ನೀವು ಕಾಮರ್ಿಕರಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದೀರಿ". ಎಂದು ತಾನೇಕೆ ಇದುವರೆಗೆ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪೀಠಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಕಾರ ಅಂಬೇಡ್ಕರರ ಮೊದಲ ಹೋರಾಟ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಗತ್ಯತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಾಗಿತ್ತು ನಂತರವಷ್ಟೆ ಅವರು ಆಥರ್ಿಕತೆಗೆ ಅಥರ್ಾತ್ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಬಗ್ಗೆ ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಂಡ್ಡದ್ದು ಎಂದು ತಿಳಿದು ಬರುತ್ತದೆ. ಅಂದಹಾಗೆ ಹಾಗೆ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾರತದ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತವರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತಾಡುತ್ತಾ ಅವರು "ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಮರ್ಿಕರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈ ದೇಶದ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಇಬ್ಬರು ಶತ್ರುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆ ಇಬ್ಬರು ಶತ್ರುಗಳೆಂದರೆ ಒಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಬಂಡವಾಳವಾದ".
"ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ಹಾಗೆಂದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಮುದಾಯವಲ್ಲ. ಅವರು ಪಡೆದಿರುವ ಹಕ್ಕು ಅಧಿಕಾರಗಳೂ ಅಲ್ಲ. ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದವೆಂದರೆ ಸಮಾನತೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಹೋದರತೆಯ ನಿರಾಕರಣೆ ಎಂಧರ್ಥ. ಈ ಅರ್ಥದಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದದ ಮೂಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ ಇರಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದು ಅವರಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸಿಮೀತವಾಗಿಲ್ಲ. ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲೂ ಎಲ್ಲಾ ಜಾತಿಯ ಜನರಲ್ಲೂ ಹಾಸುಹೊಕ್ಕಾಗಿದೆ. ಆ ಮೂಲಕ ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಜನರ ಅಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಒಂದಷ್ಟು ಜನರಿಗೆ ಅದು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದಷ್ಟು ಜನರಿಗೆ ಅದು ಸಮಾನ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ  ಬ್ರಾಹ್ನಣವಾದವೆಂಬ ಆ ವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸಿಮೀತವಾಗುವುದಿಲ.್ಲ ಬದಲಿಗೆ ನಾಗರೀಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವತ್ತಲೂ ತನ್ನ ಕಬಂಧಕ ಬಾಹುಗಳನ್ನು ಚಾಚುತ್ತದೆ. ಬೇಕಿದ್ದರೆ ಶೋಷಿತ ಸಮೂದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಕಾಮರ್ಿಕನನ್ನು  ಶೋಷಿತ ಸಮೂದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲದ ಕಾಮರ್ಿಕನ ಜೊತೆ ಹೋಲಿಸಿ. ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿಗೆ ಅವಕಾಶ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ? ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಹಾಗೆ ಅವಕಾಶ ದೊರೆತ ಶೋಷಿತ ಸಮೂದಾಯದ ಕಾಮರ್ಿಕರಿಗೆ ಸೇವಾ ಭದ್ರತೆ ಹಾಗೂ ಬಡ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಗುವ ಆದ್ಯತೆಯಾದರೂ ಏನು? ಕ್ರೂರ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಹಲವಾರು ಸಂಧರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರೆಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೆ ಶೋಷಿತ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಕಾಮರ್ಿಕರುಗಳನ್ನು ಹಲವಾರು ವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ದೂರವಿರಿಸಲಾಗಿದೆ". ಹೀಗೆ ಸಾಗುವ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರವರ ವಿಚಾರ ಲಹರಿಗಳು ಇದಕ್ಕೆ ಪೂರಕವಾಗಿ ಮುಂಬೈಯ ಹತ್ತಿ ಗಿರಣಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾ, ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಬಳ ಬರುವ ನೇಯ್ಗೆ ವಿಭಾಗದಿಂದ ದೂರ ಇಟ್ಟು, ಕಡಿಮೆ ಸಂಬಳ ಬರುವ ನೂಲುಬಿಚ್ಚುವ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಷ್ಟೆ ದುಡಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತನ್ಮೂಲಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ಈ ದೇಶದ ಕಾಮರ್ಿಕರ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶೋಷಿತ ವರ್ಗಗಳ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಮೇಲೆ ಬೀರುತ್ತಿರುವ ಘೋರ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಅಂಬೇಡ್ಕರರು  ಬಿಚ್ಚಿಡುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೆ ರೈಲ್ವೆ ಇಲಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಶೋಷಿತ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಸ್ಥಿತಿಗತಿ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುವ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರವರು ರೈಲ್ವೆಯಲ್ಲಿ ಶೋಷಿತರು ಬಹುತೇಕ ಗ್ಯಾಂಗ್ಮನ್ಗಳಾಗಿರುವುದನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಬಡ್ತಿ, ಮೂಲಭೂತ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದನ್ನು ಸಾಧ್ಯಂತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ ರೈಲ್ವೆ ವಕರ್್ಶಾಪ್ನಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾಕನಿಕ್, ಮೇಸ್ತ್ರಿಗಳಾಗಿ ನೇಮಿಸಲ್ಪಡದ ದಲಿತರು ಕೇವಲ ಕೂಲಿಗಳಾಗಿ ದುಡಿಯುವುದನ್ನು ಅವರು ವಿಷದವಾಗಿ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಮಾತುಗಳಲ್ಲೇ ಹೇಳುವುದಾದರೆ "ಅವನು (ದಲಿತ) ಕೇವಲ ಕೂಲಿ ಕಾಮರ್ಿಕ ಮತ್ತು ಕೂಲಿ ಕಾಮರ್ಿಕನಾಗಿಯೇ ದುಡಿಯುತ್ತಾನೆ"!
ಎಷ್ಟೊಂದು ನಿಜ? ಅಂಬೇಡ್ಕರರರು ಆಗ ಹೇಳಿದ್ದು ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೈಲ್ವೆ, ಆರೋಗ್ಯ, ಶಿಕ್ಷಣ, ನಗರಪಾಲಿಕೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಇಲಾಖೆಗಳಲೆಲ್ಲಾ ದಲಿತರು ಹೇರಳವಾಗಿ ಇದ್ದಾರೆ. ಅದು ಎಲ್ಲಿ? ಆ ಇಲಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಸ ಗೂಡಿಸುವ "ಡಿ" ಗ್ರೂಪ್ ನೌಕರನಾಗಿ, ಕಕ್ಕಸ್ಸು ಉಚ್ಚೆ ಕ್ಲೀನ್ ಮಾಡುವ ಪೌರ ಕಾಮರ್ಿಕನಾಗಿ. ರಾತ್ರಿ ಎಲ್ಲಾ ಬ್ಯಾಡರಿ ಹಿಡಿದು ಸೂಕ್ತ ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ತಿರುಗಾಡುವ ಕಾವಲುಗಾರನಾಗಿ, ಅರಣ್ಯ ಇಲಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಗಾಡರ್್ ಆಗಿ, ಮೇಟಿಯಾಗಿ ದುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮಿಸಲಾತಿ ಎಲ್ಲಿ ಭತರ್ಿಮಾಡುತ್ತಾರೋ ಏನೋ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲೆಲ್ಲ ಶೇಕಡ 18 ಇರಲಿ ಶೇಕಡ 90 ರಷ್ಟು ಮಿಸಲಾತಿಯನ್ನು ಮೈನ್ಟೈನ್ ಮಾಡಿರುತ್ತಾರೆ ತನ್ಮೂಲಕ ದಲಿತ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಸ್ಥಾನ ಯಾವುದು ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ! 
ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಹೀಗೆ ವಿಗಂಡಿಸುವುದು ಸರಿಯೇ? ಅಂದರೆ ಕಾಮರ್ಿಕರನ್ನು ಮೇಲ್ಜಾತಿಯ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಶೋಷಿತ ವರ್ಗದ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಎಂದು ಕೆಲವರು ಕೇಳಬಹುದು (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಾಮರ್ಿಕ ಮುಖಂಡರು). ಆದರೆ? ಭಾರತದಂತಹ ಜಾತಿ ಕೊಚ್ಚೆಯಲಿ? ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರ ಒಟ್ಟಾರೆ ಸಮಸ್ತ ದಲಿತ ಕಾಮರ್ಿಕ ಚಿಂತಕರ ಈ ತೀಮರ್ಾನ ಸರಿ. ಅಂಬೇಡ್ಕರರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪಡಿಸುವುದಾದರೆ "ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಕಾಲರ್್ಮಾಕ್ರ್ಸನ ಸಿದ್ದಾಂತವನ್ನು ಓದಿಕೊಂಡಿರುವ ಕೆಲ ಕಾಮರ್ಿಕ ನಾಯಕರು ಸಮಾಜವನ್ನು ಕೇವಲ ಮಾಲೀಕರ ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಕಾಮರ್ಿಕ ವರ್ಗ ಎಂದಷ್ಟೆ ವಿಭಜಿಸುವ ವಾದವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆ ಹೇಳುವ ಅವರು ಭಾರತಕ್ಕೂ ಅದೇ ಸಿದ್ದಾಂತವನ್ನು ಅಂದರೆ ಭಾರತದಲ್ಲೂ ಕೂಡ ಮಾಲೀಕ ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಕಾಮರ್ಿಕ  ವರ್ಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹಿಂದೆ ಮುಂದೆ ಯೋಚಿಸದೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಮಂಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಮೂಲಕ ಬಂಡವಾಳ ವಾದವನ್ನು ಬಗ್ಗುಬಡಿಯಬಹುದೆನ್ನುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ ನಿಜಕ್ಕೂ ಇದು ತಪ್ಪಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು. ಯಾಕೆಂದರೆ ಮಾಕ್ಸರ್್ ಸಮಾಜವನ್ನು ಮಾಲೀಕರ ವರ್ಗ ಕಾಮರ್ಿಕ ವರ್ಗವೆಂದು ವಿಭಜಿಸಬಹುದೆಂದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಅಟಜಚಿಡಿ ಛಿಣಣ ಆಗಿ ಹೇಳಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ಅಂತಹ ಹೇಳಿಕೆ ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಸತ್ಯವಾದುದು ಮತ್ತು ಅಪಾಯಕಾರಿಕೂಡ ಹೌದು ಮತ್ತು ಅದು ಅಂದರೆ ಮಾಕ್ಸರ್್ನ ಸಿದ್ದಾಂತ ಯುರೋಪ್ಗಷ್ಟೆ ನಿಜವಾಗಿದ್ದು ಭಾರತಕ್ಕಲ್ಲಾ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಕೂಡ ಅಷ್ಟೆ ಅಸತ್ಯವಾದುದು. ಯಾಕೆಂದರೆ ಯುರೋಪ್ ಖಂಡಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ ಬಡವರು ಮತ್ತು ಶೋಷಿತ ವರ್ಗದವರು ಇರಲಿಲ್ಲವೇ ಹಾಗೆ ಅದೇ ಯುರೋಪ್ ಖಂಡಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಫ್ರಾನ್ಸ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲಾವನ್ನು ಕಳೆದು ಕೊಂಡ ಬಡವರು ಕುಶಲಕಮರ್ಿಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲವೆ?. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಜರ್ಮನಿಯ ಬಡವರು ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸ್ನ ಬಡವರು ಮಾಕ್ಸರ್್ನ ಸಿದ್ದಾಂತದ ಹಾಗೆ ಯಾಕೆ ಒಂದಾಗಲಿಲ್ಲ? ಸಾಲದಕ್ಕೆ ಅವರು ಇತ್ತಿಚಿಗೆ ಮುಗಿದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ (ಒಂದನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧ) ಪರಸ್ಪರ ಒಡದಾಡಿದರು, ಬಡಿದಾಡಿದರು, ಶತ್ರುಗಳಂತೆ ಕಾದಾಡಿದರು. ಯಾಕೆ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಮಾಕ್ಸರ್್ ಈಚಿಟಣಡಿಜ ಆದನೆಂದರ್ಥವೆ? ಖಂಡಿತ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಮಾಕ್ಸರ್್ ಯಾವುದೆ ಸಮಾಜವನ್ನು ಬಡವ ಶ್ರೀಮಂತ ಎಂದು ಅಟಜಚಿಡಿ ಛಿಣಣ ಆಗಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ವಿಭಜಿಸಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ವಸ್ತುಸ್ಥಿತಿ ಹೀಗಿರುವಾಗ ಅಂತಹ ಸಿದ್ದಾಂತವನ್ನು ಅಂದರೆ ಬಡವ-ಶ್ರೀಮಂತ, ಮಾಲೀಕ-ಕಾಮರ್ಿಕ ಎಂಬ ಸಿದ್ದಾಂತವನ್ನು ಭಾರತದ ಕಾಮರ್ಿಕ ನಾಯಕರು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಂಠಿಠಿಟಥಿ ಮಾಡುವುದು ಅದೆಷ್ಟು ಸರಿ?".
"ಒಂದಂತು ನಿಜ ಹೇಗೆ ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಬಡವ ಶ್ರೀಮಂತ ಎಂಬ ನೇರ ವಿಭಜನೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ ಭಾರತದಲ್ಲೂ ಕೂಡು ಬಡವ-ಶ್ರೀಮಂತ, ಮಾಲೀಕ-ಕಾಮರ್ಿಕ ಎಂಬ ನೇರ ವಿಭಜನೆ ಸಾದ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಟ್ಟಾರೆ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಒಂದು, ಒಂದು ವರ್ಗವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಒಂದು ಅದರ್ಶವೆ ಹೊರತು ಅದು ಕಾರ್ಯಸಾದುವಲ್ಲ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಅದು ತಪ್ಪಭಿಪ್ರಾಯಕೂಡ ಹೌದು. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನಾವು ಕಾಮರ್ಿಕರನ್ನು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿಸುವುದು ಹೇಗೆ? ಅವರಲ್ಲಿ ಐಕೈತೆಯನ್ನು ತರುವುದು ಹೇಗೆ? ಒಂದು ವರ್ಗದ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗದ ಕಾಮರ್ಿಕರನ್ನು ತುಳಿಯುವುದರ ಮೂಲಕ ಅದು ಸಾಧ್ಯವೆ? ಅಥವಾ ಶೋಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಆ ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗದ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಹತ್ತಿಕ್ಕೂವುದರ ಮೂಲಕ ಅಂತಹ ಐಕ್ಯಮತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಈಗ ಆಗುತ್ತಿರುವುದೆ ಹಾಗೆ. ಶೋಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿರುವ ಆ ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗದ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಸಂಘಟಿತರಾಗದಂತೆ ಅವರ ಕಷ್ಟಗಳಿಗೆ ಹೋರಾಡದಂತೆ ಅವರನ್ನು ತಡೆಯಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಕಾಮರ್ಿಕರ ನಡುವಿನ ಐಕ್ಯತೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ?".
"ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದಾದರೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ವರ್ಗದ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗದ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಮೇಲೆ ಏಕೆ ದೌಜನ್ಯ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ? ಆದರ ಹಿಂದಿರುವ ಕಾರಣಗಳೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬೇಕು. ಮತ್ತು ಆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ತೊಡೆದು ಹಾಕಬೇಕು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮರ್ಿಕರಲ್ಲೂ ಐಕ್ಯಮತ್ಯ ಸಾಧ್ಯ".
"ಹಾಗೇಯೆ ಶೋಷಿತ ವರ್ಗದ ಯಾವುದೇ ಕಾಮರ್ಿಕರುಗಳಿಗೆ ಹಕ್ಕು ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ಕೊಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಉನ್ನತ ವರ್ಗದ ಕಾಮರ್ಿಕರರುಗಳು, ಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಸಕರ್ಾರದಿಂದ ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕು ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದು ಅದೆಷ್ಟು ಸಮಂಜಸ? ನೈತಿಕವಾಗಿ ಅದೆಷ್ಟು ಸರಿ? ಇಂತಹದನ್ನು ಆ ಕಾಮರ್ಿಕರುಗಳಿಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಸಬೇಕು. ಹಾಗೆಯೇ ಅಂತಹ ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಕಾಮರ್ಿಕರುಗಳಿಗೆ ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಸಂಘಟನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ ತಾರತಮ್ಯ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಡಬೇಕು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ವಿವಿಧ ಕಾಮರ್ಿಕವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಐಕ್ಯಮತ್ಯ ಸಾದ್ಯ".
"ವಿಶಾಲಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ ಕಾಮರ್ಿಕರ ವಿವಿಧ ಗುಂಪುಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಬೇಕಾದರೆ ಅವರ ನಡುವೆ ಇರುವ ಅಸಮಾನತೆಯ ಚೇತನವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದವನ್ನು ಕಿತ್ತೊಗೆಯಬೇಕು. ಬಂಡವಾಳವಾದದ ಬಗ್ಗೆ  ಗಂಟಲು ಹರಿದುಕೊಂಡು ಮಾತಾನಾಡುವ ಕಾಮರ್ಿಕ ನಾಯಕರುಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಕಾಮರ್ಿಕ ನಾಯಕರನ್ನು ನಾನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ನೋಡಿಲ್ಲ. ಒಂದರ್ಥದಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದದ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಈ ಮೌನ ಅನುಮಾನಾಸ್ಪದವಾದುದು. ಕಾಮರ್ಿಕರ ಸಂಘಟನೆಗಳಿಗೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದಕ್ಕೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲವೆಂಬುದು ಅವರ ಆ ಮೌನದ ಅರ್ಥವೇ? ಅಥವಾ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಅಸಂಘಟನೆಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ದೊಡ್ಡ ತೊಡಕಾಗಿದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತಾನಾಡದೆ ಇರುವುದೆ ಕ್ಷೇಮವೆಂದು  ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಸುಮ್ಮನಿದ್ದಾರೆಯೇ? ಅಥವಾ ಕಾಮರ್ಿಕರ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನಷ್ಟೆ ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಇವರದು ಕೇವಲ ಅವಕಾಶವಾದಿತನವೇ? ಅದೆನೇಇರಲಿ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ನೋವಾದರೂ ಸರಿ ನಾನು ಇದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸದೆ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ".
"ಕಾಮರ್ಿಕರ ಅಸಂಘಟನೆಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ಕಾರಣ ಎನ್ನುವುದಾದರೆ ಅದನ್ನು ಕಿತ್ತೆಸೆಯುವ ಗಂಭೀರ ಪ್ರಯತ್ನ ನಡೆಯಬೇಕು. ಕೇವಲ ಉದಾಸೀನತೆಯಿಂದ  ಅಥವಾ ಮೌನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಸೋಂಕು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಬೇರು ಸಮೇತ ಕಿತ್ತೊಗೆಯಬೇಕು. ಆಗ ಮತ್ತು ಅವಾಗ ಮಾತ್ರ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಐಕ್ಯತೆಗೆ ಹಾದಿ ಸುಗಮವಾಗುತ್ತದೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಇದು ಖಂಡಿತ ಅಸಾಧ್ಯ". ಕಾಮರ್ಿಕರ ಐಕ್ಯತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರರ ನೇರ ಮಾತುಗಳಿವು. 
ಮುಂದುವರೆದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ "ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಇರುವ ತನಕ ಜನರು ಅದಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡು ಇರಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಅನುಕೂಲದ ರಾಶಿಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸಂಕೋಲೆಯ ಬೇಡಿಯನ್ನು ತೊಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಸಂಕೋಲೆಯ ಬೇಡಿಯನ್ನು ತೊಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಜನರು ಸಂಘಟಿತರಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದವನ್ನು ಬಗ್ಗೂಬಡಿಯುವುದು ಅವರ ವಿಮೋಚನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯವಾದುದಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಎಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ಹಾಗೆಯೆ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತದೆಯೋ ಎಂಬ ಭಯ ನನಗೆ!" ಎಂದು ಅಂಬೇಡ್ಕರರು ತಮ್ಮ ಅತಂಕವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಒಂದಂತು ಸತ್ಯ ಯಾವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ಎಂಬ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಈ ದೇಶದ ಕಾಮರ್ಿಕ ನಾಯಕರುಗಳು ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿರಲಿಲ್ಲವೋ ಅಂತಹದನ್ನು ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದು ಬಾಬಾ ಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡರ್. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದವನ್ನು ಈ ದೇಶದ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಪ್ರಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿದ್ದು ತಪ್ಪೆ? ಖಂಡಿತ ಇಲ್ಲ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಯುರೋಪಿನಂತಹ ಅಲ್ಪಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಾನತೆ ಇರುವ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೂ ಅನ್ವಯವಾಗದ ಮಾಕ್ಸರ್್ವಾದ ಭಾರತದಂತಹ ಅಸಮ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯವಾಗುತ್ತದೆ? ಒಬ್ಬ ಹೊಲಗೇರಿಯ ಕಾಮರ್ಿಕ ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಗೇರಿಯ ಕಾಮರ್ಿಕ ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ಹುದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ದುಡಿಯುತ್ತಿರಬಹುದು. ಒಂದೇ ಡ್ರೆಸ್ ಹಾಕುತ್ತಿರಬಹುದು. ಒಂದೇ ವೇತನ ಶ್ರೇಣಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿರಬಹುದು. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅವರಿಬ್ಬರು ಒಂದೇ ಎನ್ನಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರವರು ಬಿಡಿಸಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದವೆಂದು ವಿಸ್ತೃತವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದು ಇದನ್ನೇ! ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಹೇಳಿದ್ದು? ಶೋಷಿತ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸಂಘಟಿತರಾಗಬೇಕಾದ್ದನ್ನು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ಟ್ರೇಡ್ ಯುನಿಯನ್ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಅವಶ್ಯವಾದುದಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಅವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನಿಂತ ನೀರಿನಂತಾಗಿವೆ ಅಥವಾ ಮುಳುಗುತ್ತಿರುವ ಹಡಗಿನಂತಾಗಿವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಅದರ ನಾಯಕರ ಹೇಡಿತನ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಹಾದಿಯೆಂದು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರು ದೂರುತ್ತಾರೆ. 
ಮುಂದುವರೆದು ಅವರು ಟ್ರೇಡ್ ಯೂನಿಯನ್ ನಾಯಕರ ಮುಖ್ಯ ಗುರಿ ಕಾಮರ್ಿಕರಲ್ಲಿ ಅತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು. ಅಂತಹ ಅತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವುದು. ಆ ಮೂಲಕ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಆಡಳಿತ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಎಂದು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರವರು. ಅದಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ "ಕಾಮರ್ಿಕ ನಾಯಕರುಗಳು ಕಾಮರ್ಿಕರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ತನ್ಮೂಲಕ ಸರ್ವರಿಗೂ ಸಮಾನ ನ್ಯಾಯ ಒದಗಿಸುವಂತಹ ವಿಶಾಲ ಮನೋಭಾವನೆ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು" ಎಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. 
ಮುಂದುವರೆದು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರವರು ಕಾಮರ್ಿಕ ಸಂಘಟನೆಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರವೇಶಿಸಲೇ ಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಕಾಮರ್ಿಕ ಸಂಘಟನೆಗಳು ತಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಕಾಮರ್ಿಕ ಸಂಘಟನೆಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರ ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂದಾಕ್ಷಣ ಅವುಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳನ್ನು ಸೇರಲೇ ಬೇಕಲ್ಲವೇ? ಅದಕ್ಕೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರು ಕಾಮರ್ಿಕ ವರ್ಗದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಕಾಮರ್ಿಕ ವರ್ಗದ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳನ್ನು ಕಾಮರ್ಿಕ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಸೇರಬೇಕು ಎಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ತನ್ಮೂಲಕ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೂ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರ ಗಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಪರಿಹಾರವಿದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. 
ಏನೇ ಆಗಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಂಘಟಿತ ಕೂಲಿ ಕಾಮರ್ಿಕರೇ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಮರ್ಿಕರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶೋಷಿತ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರವರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಿದೆ. ಅವರು ಹೇಳಿದ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಿದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಕಮ್ಯೂನಿಸ್ಟ್ ಪಕ್ಷಗಳಿವೆಯಲ್ಲವೆ ಎಂದು ಯಾರದರೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಭಾರತದ ಕಮ್ಯೂನಿಸ್ಟ್ರಿಗೂ ಕೋಮುವಾದಿಗಳಿಗೂ ಅಂತಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆನಿಲ್ಲಾ ಯಾಕೆಂದರೆ ಯಾವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ ಭಾರತದ ಕಾಮರ್ಿಕರ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಪರಿಭಾವಿಸಿದರೋ ಅದೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದವನ್ನು ಭಾರತದ ಕಮ್ಯೂನಿಸ್ಟ್ರು ತಮ್ಮದಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ! ಭಾರತದ ಮಟ್ಟಿಗೆ "ಕೇಸರಿ" ಸ್ವಲ್ಪ ಗಾಢಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿ "ಕೆಂಪಾಗಿದೆ" ಎನ್ನಬಹುದು! 
ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಇಂದು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ರವರು ಕಾಮರ್ಿಕರ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದು ಪರಿಭಾವಿಸಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಿದೆ. ಪರಸ್ಪರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದನ್ನು ಕಲಿತು ಆ ಮೂಲಕ ಕಾಮರ್ಿಕ ವರ್ಗದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡ ಬಲ್ಲ ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳಬೇಕಿದೆ. ತನ್ಮೂಲಕ ಈ ದೇಶದ ನೈಜ ಕಾಮರ್ಿಕ ನಾಯಕ ಬಾಬಾ ಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ರ ಕಾಮರ್ಿಕ ಕನಸುಗಳನ್ನು ನನಸು ಮಾಡಬೇಕಿದೆ. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಕಾಮರ್ಿಕರು ಮುಂದಡಿಇಡುವರೆ ? ಕಾದು ನೋಡಬೇಕಷ್ಟೆ.
       ( ರಘೋತ್ತಮ ಹೊ ಬ )
      ಚಾಮರಾಜನಗರ

Granville Austin

Granville Austin
Granville Austin came to live in Norwich, Vermont, in 1932 at the age of five. After attending the village's primary school and then its high school, Austin graduated from Dartmouth College in Hanover, New Hampshire, with a BA in American Literature. He then earned a doctorate in Modern Indian History from Oxford University.

Austin worked as a journalist/photographer and later served with the U. S. Information Service, Department of State, Department of Health, Education and Welfare, and on the staff of a U. S. senator. He is the author of two groundbreaking political histories of the constitution of India.

He has held fellowships or grants from from St. Antony's College, Oxford, the Ford Foundation, the Fulbright Program, the American Institute of Indian Studies, the Rockefeller Founation, the Woodrow Wilson International Center for Scholars, the Rajiv Gandhi Foundation, and the Institute of Current World Affairs.

Working a Democratic Constitution, The Indian Experience.

Granville Austin. Working a Democratic Constitution, The Indian Experience.

New Delhi, Oxford University Press, 1999; second impression, 2000. ISBN 0195648889



Working a Democratic Constitution, The Indian Experience.
by Granville Austin





CONTENTS
Abbreviations. p. xix
Introduction. p. 1
Prologue. p. 4
Part I : The Great Constitutional Themes
Emerge, 1950-66.
 p. 11
SETTLING INTO HARNESS. p. 13
The Broad Context. p. 15
Power Relations and Adjustments. p. 18
The Nehru Years Reviewed. p. 36
2 FREE SPEECH, LIBERTY AND PUBLIC ORDER. p. 38
Freedom of Expression. p. 40
Freedom of Expression: The Sixteenth Amendment. p. 50
Individual Liberty and Preventive Detention. p. 53
Preventive Detention During An Emergency. p. 63
3 THE SOCIAL REVOLUTION AND THE
FIRST AMENDMENT. p. 69
The Background. p. 70
The Amendment and Agricultural Property. p. 78
The Amendment and Non-Agricultural Property. p. 92
Removing Man-Made Inequalities. p. 94
THE RIGHTS AND THE REVOLUTION:
MORE PROPERTY AMENDMENTS. p. 99
The Fourth Amendment. p. 101
The Seventeenth Amendment. p. 110
Democracy and Socialism: The Nehru
Years in Retrospect. p. 116
5 THE JUDICIARY: 'QUITE UNTOUCHABLE'. p. 123
Judicial Independence: Appointments. p. 124
Judicial Independence: Other Risks, Other Protections. p.135
The Quality of Justice. p. 138
6 MAKING AND PRESERVING A NATION. p. 143
Forces for Unity. p. 144
Forces Against Unity. p. 148
Constitutional and Sub-Constitutional
Mechanisms for Unity. p. 156



Part II: The Great Constitutional
Confrontation: Judicial versus
Parliamentary Supremacy, 1967-73

p. 171
7 INDIRA GANDHI: IN CONTEXT AND IN POWER. p. 173
Mrs Gandhi, 'Socialism', and Power. p. 176
An Activist Political Generation. p. 182
The Year of the 'Socialists'. p. 186
The Migration of Power. p. 190
8 THE GOLAK NATH INHERITANCE. p. 196
Sowing the Wind. p. 197
Reaping the Whirlwind. p. 202
9 TWO CATALYTIC DEFEATS. p. 209
Bank Nationalization. p. 209
The Princes and their Purses. p. 220
An Evening of Mystery. p. 227
10 RADICAL CONSTITUTIONAL AMENDMENTS. p. 234
Framing the Amendments Begins. p. 236
Amendments in Parliament: The Twenty-Fourth. p. 243
Positive and Negative Reactions. p. 247
Amendments in Parliament: The Twenty-Fifth. p. 250
Tile Web's Seamlessness Forgotten. p. 253
11 REDEEMING THE WEB: THE KESAVANANDA
BHARATI CASE. p. 258
Kesavananda: The Case. p. 260
A Confusing Decision. p. 265
'Unusual Happenings' on the Bench. p. 265
12 A 'GRIEVOUS BLOW': THE SUPERSESSION
OF JUDGES. p. 278
The Supersession. p. 279
The Public Rationale. p. 283
Public Reactions. p. 285
A Brief Assessment. p. 289



Part III: Democracy Rescued Or the
Constitution Subverted?: The Emergency
and the Forty-second Amendment,
1975-7. 
p. 293
13 26JUNE 1975. p. 295
The Culmination of Trends. p. 297
More Immediate Origins. p. 298
Democracy is Extinguished. p. 309
14 CLOSING THE CIRCLE. p. 314
The Indira Gandhi Election Case. p. 314
Tile Protective Amendments. p. 319
Completing the Circle. p. 325
15 THE JUDICIARY UNDER PRESSURE. p. 328
Basic Structure Revisited:
The Kesavananda Review Bench. p. 328
An Anonymous Attack. p. 333
The Habeas Corpus Case. p. 334
The Transfer of Judges. p. 344
16 PREPARING FOR CONSTITUTIONAL CHANGE. p. 348
Change Takes Shape. p. 350
The Swaran Singh Committee. p. 353
The Committee As a Puzzle. p. 364
Tile Critics. p. 366
17 THE FORTY-SECOND AMENDMENT:
SACRIFICING DEMOCRACY TO POWER. p. 370
The Amendment. p. 371
Who Were Its Authors?. p. 374
Four Mysterious Resolutions. p. 377
The Amendment's Supporters and Opponents. p. 381
Conclusion. p. 388



Part IV: The Janata Interlude: Democracy Restored. p. 391
18 INDIRA GANDHI DEFEATED--
JANATA FORMS A GOVERNMENT. p. 393
Opposition Attempts at Unity. p. 395
Creating One from Many. p. 400
The Congress Party:
Death and Reincarnation. p. 405
19 RESTORING DEMOCRATIC GOVERNANCE. p. 409
Lengthy Amending Preparations Begin. p. 411
The Forty-third Amendment Emerges. p. 417
Drafting the Forty-fourth Amendment Continues. p. 420
The Forty-fourth Amendment in Parliament. p. 424
20 GOVERNING UNDER THE CONSTITUTION. p. 431
Fundamental Freedoms. p. 432
Judicial Independence. p. 435
Federal Issues. p. 441
Protecting Civil and Minority Rights. p. 450
21THE PUNISHMENT THAT FAILED. p. 453
22 A GOVERNMENT DIES. p. 466
A President's Discretion. p. 468




Part V: Indira Gandhi Returns. p. 483
23 GHOSTS OF GOVERNMENTS PAST. p. 484
Anthoritarianism, Dynasty, and the
Presidential System. p. 489
Reawakened Fears for the Judiciary. p. 492
24 THE CONSTITUTION STRENGTHENED
AND WEAKENED. p. 498
Parliamentary Supremacy Revisited:
The Minerva Mills Case. p. 498
Liberties Lost. p. 507
25 JUDICIAL REFORM OR HARASSMENT?. p. 516
Appointments and Transfers of Judges. p. 517
Transfers Go To Court. p. 521
The Battle of the Affidavits. p. 528
26 TURBULENCE IN FEDERAL, RELATIONS. p. 534
The Dissolution of State Assemblies. p. 536
Background to the Constitutional Revolt of 1983. p. 537
The Constitutional Revolt. p. 541
Pathway to Death. p. 546

Part VI: The Inseparable Twins: National Unity and Integrity and the Machinery of Federal Relations. p. 553
27 TERMINOLOGY AND ITS PERILS. p. 555
Definitions and Their Uses. p. 556
The Constitution's 'Federal' Provisions:
Definitions and Uses. p. 560
Federalism's Phases. p. 565
The Nehru Years. p. 565
The Indira Gandhi Years. p. 568
The Janata Years. p. 571
Nehru and Mrs Gandhi Compared. p. 572
28 THE GOVERNOR'S 'ACUTELY
CONTROVERSIAL: ROLE. p. 574
Gubernatorial Independence. p. 577
Discretionary Authority of the Governor. p. 582
Reservation of Bills. p. 590
29 NEW DELHI'S LONG ARM. p. 594
National Emergencies. p. 595
Central Forces in a State. p. 597
Political Parties and President's Rule 604
30 COORDINATING MECHANISMS: HOW 'FEDERAL' ?. p. 614
The Finance and Planning Commissions. p. 614
Other Coordinating Mechanisms. p. 623
'Federalism' and the Seamless Web. p. 628

Part VII: Conclusion p. 631
31 A NATION'S PROGRESS. p. 633
The Well-Shaped Cornerstone. p. 634
Conditions. p. 636
The Fourth Strand: Culture and the 'Survival Society'. p. 637
The Fourth Strand, Democracy and Social Revolution. p. 645
The Constitution Against Itself. p. 651
Branches and Strands. p. 658
Summing Up. p. 665 

Bibliography. p. 670Index

ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಧರ್ಮಾರ್ಥಗಳು ಪ್ರಜಾತಂತ್ರದ ಅಣಕವಲ್ಲವೇ?

ದೈವಮಾನವ, ನಡೆದಾಡುವ ದೇವರು, ದೈವಾಂಶ ಸಂಭೂತ ಇತ್ಯಾದಿ ಅಲಂಕಾರ ಗಳಿಂದ ಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಸಮಾಜ ಕೊಂಡಾಡು ತ್ತಿದ್ದ ಸಾಯಿಬಾಬಾನಂಥ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಸಹ ಮೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಯುವ ಮುನ್ನ ಸಾಮಾನ್ಯ ನರಮಾನವರಂತೆ 28ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಹಲವಾರು ಖಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ನರಳಿದ್ದಾರೆ. ತಮ್ಮಲ್ಲೇ ಸರ್ವರೋಗನಿವಾರಿಣಿ ಬೂದಿಯಿ ದ್ದರೂ ಅವೇನೂ ದೇವಮಾನವನ ಸಾವನ್ನೂ ತಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ನೋವನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ ಶ್ರಮಿಸಿ ಆ ನಿರ್ಜೀವ ದೇಹವನ್ನು ಎಪ್ರಿಲ್ 24ರ ತನಕ ಉಳಿಸಲು ಹರಸಾಹಸ ಪಟ್ಟಿದ್ದು ಅಮೆರಿಕ ಹಾಗೂ ಭಾರತದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವೈದ್ಯರುಗಳು!

ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ ಇದೇ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ವಿದೇಶಿ ಸಂಘ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಅಪಾರ ಧನಸಹಾಯ ದೊಂದಿಗೆ ಕಟ್ಟಿದ್ದ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದದ್ದು ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮಂತ್ರಿಸಿದ ಬೂದಿಯನ್ನೇನಲ್ಲ. ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನದಿಂದ ಅನ್ವೇಷಿತವಾದ ಔಷಧಿಗಳನ್ನೇ. ಈ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ಸಹಾಯದಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ಜನರು ಉಪಯೋಗ ಪಡೆದು ಕೊಂಡಿದ್ದು ನಿಜ. ಆದರೆ ವಿಪರ್ಯಾಸವೇ ನೆಂದರೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಸಾವು, ಆಧುನಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸೇವೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಾರಾಂಶದಲ್ಲಿ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಮತ್ತು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದ ಮೌಢ್ಯಗಳನ್ನೇನೂ ಅಲುಗಾಡಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ.

ಬದಲಿಗೆ ಕಷ್ಟ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಡಜನತೆಗೆ ಒದಗಿಬಂದ ಸಹಾಯ ಅವರಲ್ಲಿ ಋಣೀ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಅವರಲ್ಲಿ ಸಾಯಿ ಬಾಬಾರ ದೈವತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಶ್ವಾಸ ವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಸಾಯಿಬಾಬಾರನ್ನು ಮರಣಾನಂತರವೂ ಸಹ ಪವಾಡ ಪುರುಷನ ನ್ನಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತು ಒಂದು ಪ್ರಜಾ ತಂತ್ರದಲ್ಲಿಯೂ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪವಾಡ ಗಳನ್ನೋ ಅಥವಾ ಪವಾಡ ಪುರುಷರನ್ನೋ ಆಶ್ರಯಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ವೈಭವೀಕರಣ ಸಾರಾಂಶ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾತಂತ್ರದ ವೈಫಲ್ಯದ ವೈಭವೀ ಕರಣವೇ ಆಗಿದೆ.

ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಬದುಕು ಮತ್ತು ಅವರ ಬದುಕಿನ ಏರುಗತಿ ನಮ್ಮ ದೇಶದ ಪ್ರಜಾಸತ್ತೆ ಮತ್ತು ಜನತೆಯ ಬದುಕಿನ ಅವನತಿಯ ಜೊತೆಜೊತೆಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮೂರನೆ ದರ್ಜೆ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಬೂದಿ, ಉಂಗುರಗಳನ್ನು ‘ಶೂನ್ಯದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ’ ಕೊಡುವ ಕಳಪೆ ಕಣ್ಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ ಪವಾಡ ಪುರುಷರ ಸ್ಥಾನ ಗಿಟ್ಟಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ದೇಶದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ದಮನಿತ ಜನರ ದೈನೇಸಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಬಾಬಾಗಳ ಬುರುಡೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಮನಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಅದರ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ತೀರದ ಬವಣೆಗಳಿಗೆ ಭ್ರಾಮಕ ಪರಿಹಾರ ವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಶರಣಾಗತಿಯ ಮನೋ ಭಾವವನ್ನೇ ಮುಂದುವರಿಸಿತ್ತು. ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ದೇಶಗಳಿಗಿಂತ

ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಂಥಾ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಆಕ್ರಮ ಣಗಳು ದಮನಿತ ಜನತೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಶೋಚ ನೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಹುಡುಕುವುದಕ್ಕಿಂತ ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಪಾಪ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲೇ ಹುಡುಕಿಕೊಳ್ಳುವಂಥ ಆತ್ಮಘಾ ತುಕ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪೋಷಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿಯೇ ಈ ದೇಶದ ದಮನಿತ ಮತ್ತು ಬಡಜನರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ತಮಗೆ ಆತ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸ ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಪವಾಡ ಪುರುಷರ ಬಗ್ಗೆ, ದೇವೀ ಮಾನವರ ಬಗ್ಗೆ ನಂಬಿಕೆ, ಮೂಢ ನಂಬಿಕೆ ಹೆಚ್ಚು. ಈ ಮೂಢ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲ ಅವರ ಅಸಹಾಯಕತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿ ಸುವ ತಮ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಶೋಷಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಂದು ಪ್ರಜಾತಂತ್ರ ಜನರ ಈ ನಿಸ್ಸಹಾಯತೆಯನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿ ಜನತೆಗೆ ತಮ್ಮ ಸಂಘಟಿತ ಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ತಮಗೇ ನಂಬಿಕೆ ಬರುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕಿತ್ತು. ಇದು ವರೆಗೆ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಬಂದ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಜನರಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕೃತ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸುವ ವಿಚಾರ ವಾದಿ ಮನೋಧರ್ಮವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕ ಬೇಕಿತ್ತು. ಒಂದು ಪ್ರಜಾತಂತ್ರ ಜನರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಬದುಕಿನ ಆಗುಹೋಗುಗಳ ಮೇಲೆ ತಮಗೇ ನಿಯಂತ್ರಣ ಇರುವಂತಹ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಿದ್ದರೆ ಹಾಗೂ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹುಟ್ಟು ಹಾಕುವಂಥ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ್ದರೆ ಜನರಲ್ಲಿ ಪರಾವಲಂಬಿ ಮನೋಭಾವವೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ, ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಾವಲಂಬನೆ ಇರುವ ಸಮಾಜ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದ್ದರೆ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಬಾಬಾಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳುತ್ತಲೇ ಇರಲಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಜಾತಂತ್ರಕ್ಕೆ ಜನರನ್ನು ಸ್ವಾವ ಲಂಬಿಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಅಜೆಂಡಾವೇ ಇರ ಲಿಲ್ಲ. ಬಡತನ ಮತ್ತು ಪರಾವಲಂಬನೆ ಮುಂದುವರಿಸುವುದು ಈ ದೇಶದ ಆಳುವ ವರ್ಗಗಳ ಪಟ್ಟಭದ್ರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯೂ ಆಗಿದ್ದ ರಿಂದ ಈ ದೇಶದ ಜನತೆಯ ನಿಸ್ಸಹಾಯಕ ಪರಾವಲಂಬನೆ ಹಾಗೆಯೇ ಮುಂದುವರಿದು ಬಾಬಾಗಳ ಹುಟ್ಟಿಗೆ ಭೂಮಿಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತ್ತು. ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂದರ್ಭದ ಮನೋಭೂಮಿ ಕೆಯೇ ಪವಾಡಗಳನ್ನು ನಂಬುವ, ಹಂಬಲಿಸುವ ಮಾನಸಿಕತೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ಇದರ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಸಾಯಿ ಬಾಬಾಗಳಂಥವರು ಜನರನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಕರನ್ನಾ ಗಿಸಿಕೊಂಡರು.

ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಯಿ ಬಾಬಾ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗದೇ ಜನರ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಗಳಿಸಿಕೊಂಡ ಶಕ್ತಿಕೇಂದ್ರವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಆಳುವ ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಪ್ರಭುತ್ವಗಳು ಸಹ ಯೋಜಿತವಾಗಿ ಸಾಯಿಬಾಬಾರನ್ನು ವಿಶ್ವಮಾನ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರು ವನ್ನಾಗಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ತಂದರು. ಸಾಯಿ ಬಾಬಾರ ವರ್ಗಾತೀತ ಸಂಘರ್ಷ ರಹಿತ ಮಾನ ವತೆ, ದಾನ-ಧರ್ಮಗಳ ಮುಸುಕಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಶೋಷಣೆ, ಲೂಟಿಗಳಿಗೆ ಪಾರಮಾ ರ್ಥಿಕ ಮಾನ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಿಕೊಂಡರು. ಹಾಗೂ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಕೋಟಿ ರೂಪಾಯಿ ಬೆಲೆ ಬಾಳುವ ಹಲವು ಲೌಕಿಕ ದಂಧೆಗಳಿಗೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಸಂಸ್ಥೆ ಅಲೌಕಿಕ ಮುಸುಕನ್ನು ಒದಗಿಸಿ ಕೊಡುವ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿಯೂ ಬಳಕೆಯಾಯಿತು.

ಆದರೆ 80ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಹುಟ್ಟಿ ಕೊಂಡಿದ್ದ ಮಧ್ಯಮವರ್ಗ ಈ ಮೌಢ್ಯಗಳ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸದಿದ್ದರೂ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಹಿಂದಿದ್ದ ಪ್ರಭಾವಲಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಲೇ ಬಯಲುಗೊಳಿಸುತ್ತಾ ಬಂದರು. ಉಂಗುರ ಕೊಡುವ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಕುಂಬಳ ಕಾಯಿ ಏಕೆ ಕೊಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಶೂನ್ಯ ದಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದ್ದರೆ ಸಮುದ್ರ ದಲ್ಲಿ ಬೆರಳದ್ದಿ ಪೆಟ್ರೋಲು ಮಾಡಿಬಿಟ್ಟರೆ ದೇಶದ ಹಲವು ಕಷ್ಟಗಳು ತೀರುತ್ತದಲ್ಲ ಎಂಬ ಕೋವೂರ್, ಹೆಚ್. ನರಸಿಂಹಯ್ಯ ಇನ್ನಿ ತರರ ವಾದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟು ಹಾಕಿತು.

ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಆಸ್ತಿ ವಿವಾದದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ನಾಲ್ಕು ಕೂಲೆಗಳೂ ಸಹ ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಪ್ರಭಾವಲ ಯವು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಯಿತು.ಆದರೆ 1991ರ ಜಾಗತೀಕರಣದ ನೀತಿ ಗಳು ಈ ದೇಶದ ಪ್ರಜಾತಂತ್ರ, ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಾವಲಂಬನೆಯ ಆಶಯದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಕೊಡಲಿ ಪೆಟ್ಟು ಹಾಕಿದವು. ಅದು ಈವರೆಗೆ ಜನರಿಗೆ ಜವಾಬುದಾರರಾಗಿರಬೇಕಾದ ಸರಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಜನರ ನೇರ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಒಳಪಡದ, ಬಲವಿದ್ದ ವರು ಮಾತ್ರ ಬದುಕಬಹುದಾದ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಯೆಂಬ ಕಸಾಯಿಖಾನೆಗೆ ಜನರನ್ನು ದೂಡಿತು. ಇದರಿಂದ ಜನರ ಅತಂತ್ರತೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪರಾವಲಂಬೀ ಮನೋಭಾವ ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೇರು ಬಿಡುವಂತಾಯಿತು.

ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಒಂದೊಂದೇ ಹನಿ ಯನ್ನು ಶೇಖರಿಸಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗಕ್ಕಿಂತ ಜಾಗತೀಕರಣದಿಂದ ಮತ್ತು ಮಾರು ಕಟ್ಟೆ ನೀತಿಯಿಂದ ದಿಢೀರ್ ಸಂಪನ್ನರಾದ ಒಂದು ನವ ಶ್ರೀಮಂತ ವರ್ಗ ಈ ಕಾಲಘಟ್ಟ ದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಯಿತು. ಈ ನವ ಮೇಲ್ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಸುಸಂಪನ್ನತೆಗೆ ಅದರ ಶ್ರಮ ಕ್ಕಿಂತ, ಪ್ರತಿಭೆಗಿಂತ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯ ಒಲವೇ ಕಾರಣವಾದ್ದರಿಂದ ಈ ನವ ಮಧ್ಯಮವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವೈಚಾರಿಕತೆ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕತೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅದೃಷ್ಟ ದಲ್ಲಿ, ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ದೊರಕಿಸಿಕೊಡಬಹುದಾದ ಅತಿಮಾನವರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದು ಒಂದು ಮೌಲ್ಯವೂ ಜೀವನ ಶೈಲಿಯೂ ಆಯಿತು.
ಇಂದಿಗೂ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಯಿಬಾಬಾನ ಭಕ್ತರು ಈ ನವ ಶ್ರೀಮಂತರೇ ಆಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನ ದೃಷ್ಟಿ ಪ್ರಜಾತಂತ್ರ ವಿರೋಧಿ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಪರ ವಕ್ತಾರಿಕೆಯೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮಾನವಾತೀತ ಶಕ್ತಿಗಳ ಎದುರು ಶರಣಾಗುವುದೇ ಈ ವರ್ಗದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯವೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ವರ್ಗ ಈ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನೇತಾರಿಕೆಯ ಮತ್ತು ವಕ್ತಾರಿಕೆಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನೂ ಪಡೆದ್ದರಿಂದಲೇ ಪವಾಡಗಳ ಬಯಲಿಂದ ಮಂಕಾಗಿದ್ದ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮತ್ತೆ ದೇವಮಾನವರ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯ ಸರಕಾರದ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಏರಿದ್ದು.ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸರಕಾರ ಶಿಕ್ಷಣ, ಆರೋಗ್ಯ ಇನ್ನಿತರ ಜನತೆಯ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಸಾಯಿಬಾಬಾ ತಮ್ಮ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಮೂಲಕ ಕುಡಿಯುವ ನೀರು ಮತ್ತು ಹೈಟೆಕ್ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ಸೌಲಭ್ಯವನ್ನು ಬಡಜನರಿಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿ ಸರಕಾರದಿಂದ ವಂಚಿತಗೊಂಡು ಕಂಗಾಲಾಗಿದ್ದ ಜನರ ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ನಡೆದಾಡುವ ದೇವರೇ ಆಗಿಬಿಟ್ಟರು.

ಆದರೆ ಈ ಆಸ್ಪತ್ರೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ದೊರಕಿಸಲು ಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಸಂಸ್ಥೆ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದು ಹೇಗೆ? ಅಷ್ಟು ಹಣ ಒಂದು ಸರಕಾರದ ಬಳಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಯಾರೂ ಕೇಳದೇ ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಸಮಾಜ ಸೇವೆಯನ್ನು ವಾಚಾಮಗೋಚರ ವಾಗಿ ಹೊಗಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅದರಲ್ಲೂ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ನಿಧನದ ನಂತರ ಅವರ ಪವಾಡ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ 1991ರ ಪೂರ್ವಾಶ್ರಮದ ಅವತಾರವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ಮಾಧ್ಯಮಗಳೂ ಸಹ ನಂತರದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಾಡಿದ ಕುಡಿಯುವ ನೀರಿನ ಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಒದಗಿಸಿದ ಆಸ್ಪತ್ರೆ ಸೌಲಭ್ಯಗಳೇ ನಿಜವಾದ ಪವಾಡ, ಅವರ ಜಾತ್ಯತೀತ ಮಾನವೀಯತೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹೆಚ್ಚೂ ಕಡಿಮೆ ಅವರು ದೇವಮಾನವನಿಗೆ ಸಮ ಎಂಬುದನ್ನು ರುಜುವಾತು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಿವೆ. ಇನ್ನುಳಿದ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಂತೂ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯರಂತೆ ಸತ್ತರೂ ಈ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಆತ ದೈವಾಂಶ ಸಂಭೂತ ಮತ್ತೆ ಆತ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಎತ್ತುತ್ತಾನೆ ಎನ್ನುವಂತೆಯೇ ಬಿತ್ತರಿಸುತ್ತಿವೆ.

ಅದೇ ರೀತಿ ಪ್ರಭುತ್ವವೂ ಸಹ ಸಾಯಿಬಾಬಾರನ್ನು ದೈವೀ ಮಾನವ ಮತ್ತು ಜನತೆಯಿಂದ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಸರಕಾರಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯವಾದ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮಿಗಿಲಾದ ಆಧಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಶಕ್ತಿ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಅಧಿಕೃತವಾದ ಮಾನ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಿದೆ.“Why People believe in wierd things” ಇದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಷಡ್ಯಂತ್ರವಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಭುತ್ವ ಜನರ ಕಲ್ಯಾಣ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆಗೆಯುವು ದನ್ನು, ಜನರಲ್ಲಿ ತಮಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾನವಾತೀತ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದನ್ನು, ಸ್ವಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಸ್ವಾವಲಂಬನೆಗಳಿಗಿಂತ ಅದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಪವಾಡಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವಂಥ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಜಾತಂತ್ರ ವಿರೋಧಿ ಮಾನಸಿಕತೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥೀಕರಿಸುವ ಹುನ್ನಾರ ಇದರಲ್ಲಡಗಿದೆ.

ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವರನ್ನು ನೆನೆಯುವ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಸಹಜ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ದುರುಪಯೋಗ ಪಡಿಸಿಕೊಂಡು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಜನರನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ದೈನೇಸಿಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಹುನ್ನಾರ ನಡೆಸಿದೆ. ಜನರ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಮನೋಭಾವವನ್ನೇ ಚಿವುಟಿಹಾಕುವ ಯತ್ನದಲ್ಲಿದೆ. ಎಂಬ (ಜನರೇಕೆ ಅಸಂಗತ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುತ್ತಾರೆ?) ಪುಸ್ತಕಕ್ಕೆ ಮುನ್ನುಡಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ ಅಮೆರಿಕದ ಪ್ರಖ್ಯಾತ ವಿಚಾರವಾದಿ ಸ್ಟೀಫನ್ ಜೇ ಗೌಲ್ಡ್ ಎಂಬುವರು “Skepticism is the agent of reason against organized irrationalism—and is therefore one of the keys to human and social decency” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಂದರೆ ಅನುಮಾನಿಸುವುದು ಸಂಘಟಿತ ಮೌಢ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ವಿಚಾರವಾದದ ಉಪಕರಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಅದು ಮಾನವೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಧನವೂ ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸಾಯಿಬಾಬಾರಂಥ ಸಂಘಟಿತ ಮೌಢ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಅನುಮಾನದ ಎಳೆಯೂ ಕಾಣದಿರುವುದು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜಾತಂತ್ರ ಎಷ್ಟು ಅನಾರೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿಲ್ಲವೇ?
ರವಿವಾರ - ಮೇ -01-2011
-ಶಿವ
VB News

ಚಪ್ಪಲಿ ಸೇವೆ: ನೊಂದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾನ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಕೈಗೊಂಡ ಕ್ರಮ

ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ
ಮಾನ್ಯರೆ,

ದಕ್ಷಿಣ ಕನ್ನಡ ಕಾವೂರಿನ ಗಾಂಧಿನಗರದಲ್ಲಿ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ (ದಿನಾಂಕ 27-1-2011) ವಿವಾಹಿತ ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರಿಗೆ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಆದಾಯ ಪ್ರಮಾಣ ಪತ್ರ ನೀಡಬೇಕಾದರೆ ದೈಹಿಕ ಸುಖದ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಂಡಿಸಿ ಅಶ್ಲೀಲ ಎಸ್ಸೆಮ್ಮೆಸ್ ಕಳುಹಿಸಿದ ಗ್ರಾಮಕರಣಿಕನೊಬ್ಬನನ್ನು ರೆಡ್‌ಹ್ಯಾಂಡ್ ಆಗಿ ಹಿಡಿಯುವಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಸಂಘರ್ಷ ಸಮಿತಿಯ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರ ನಿಜಕ್ಕೂ ಶ್ಲಾಘನೀಯ.ಆದರೆ ಗ್ರಾಮಕರಣಿಕನಿಗೆ ‘ಚಪ್ಪಲಿ ಸೇವೆ’ ಮಾಡಿರುವುದು ಸರಿಯೇ? ಎಂದು ಜಯನ್ ಮಲ್ಪೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹಾಗಾದರೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬಡ ಮಹಿಳೆಗೆ ದೈಹಿಕ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಗ್ರಾಮಕರಣಿಕನನ್ನು ಹೂವಿನ ಹಾರ ಹಾಕಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಬೇಕೆ?

ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯವರಿಗೆ ಈ ರೀತಿ ಮಾಡಿದ್ದರೆ ನೀವೇನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ದಸಂಸ ನಾಯಕರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು? ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ ನಾವು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ತಕ್ಷಣದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಬೇರೆ! ಡಾ. ಬಾಬಾ ಸಾಹೇಬ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್‌ರವರ ವಿಚಾರಧಾರೆಯಿಂದ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಟ್ಟು ಹೋರಾಟ ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ದಲಿತ ಸಂಘರ್ಷ ಸಮಿತಿಗೆ ಕಾನೂನನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿ, ಹಲ್ಲೆ ನಡೆಸಿ, ಚಪ್ಪಲಿ ಸೇವೆಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಿಲ್ಲ, ನೊಂದ ಮಹಿಳೆಯರು ಚಪ್ಪಲಿ ಸೇವೆ ಮಾಡಿರುತ್ತಾರೆ.

ಹಿಂಸೆ, ಕ್ರೌರ್ಯ, ಉನ್ಮಾದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಪ್ರತೀಕ ಎಂಬುದಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಕಾನೂನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ನಮ್ಮ ದಸಂಸ ನಾಯಕರಿಗೆ ಅನ್ನಿಸಲಿಲ್ಲವೇ? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕೊಲೆ ಮಾಡಲು ಬಂದಾಗ ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಗೆ ಮಾನ ಭಂಗಕ್ಕೆ ಯತ್ನಿಸಲು ಬಂದಾಗ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಚಪ್ಪಲಿ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದ್ದು ತಪ್ಪಾ? ಮಹಿಳೆಯರು ಚಪ್ಪಲಿ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದ ಬಗ್ಗೆ ದಿನನಿತ್ಯ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಂದ ಹಾಗೂ ಸರಕಾರಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದ ಅಭಿನಂದನೆ ಬರುತ್ತಿದೆ. ‘‘ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಬೇಸತ್ತಿರುವ ನನ್ನ ದಲಿತ ಬಂಧುಗಳು ಕಾನೂನಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದು ಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆಯೇ? ಬದುಕಿನುದ್ದಕ್ಕೂ ವೌಲ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಟ ಅಲ್ಲ, ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ನಿರಂತರ ಹೋರಾಟ ಮಾಡಿದ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್‌ರವರು ಬದುಕಿದ್ದರೆ ಇಂಥ ದುರ್ವರ್ತನೆಯಿಂದ ಖಂಡಿತ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು’’ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ. ಅದು ಮೂರ್ಖತನದ ವಿಚಾರ.

ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಚಳವಳಿ ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡು ಬಂದಿರುವ ದಲಿತ ಸಂಘರ್ಷ ಸಮಿತಿ ಅಂದಿನಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಕಾನೂನು ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಮೀರಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ನಾಯಕರು ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಕಾನೂನು ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಬೆಂಡಿಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ದಲಿತರಿಗೆ ಮಲ ತಿನ್ನಿಸಿದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಕಂಬಾಲಪಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ 11 ಮಂದಿ ದಲಿತರನ್ನು ಸಜೀವವಾಗಿ ಸುಟ್ಟು ಹಾಕಿದಾಗ ಅಥವಾ ದಿನನಿತ್ಯ ನಮ್ಮ ಅಕ್ಕ ತಂಗಿಯವರಿಗೆ, ಅಣ್ಣ ತಮ್ಮಂದಿರ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ, ದೌರ್ಜನ್ಯ, ಕೊಲೆಸುಲಿಗೆಗಾಗಿ ಕಾವೂರಿನ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ್ದರೆ! ಅಥವಾ ಸೇಡಿಗೆ ಸೇಡು ಎಂಬ ಹಾದಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದರೆ! ಈ ಹಿಂದೆ ಶೋಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾದ ದಲಿತರು ಇಂತಹ ಚಪ್ಪಲಿ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಈ ಘಟನೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.

ಪತ್ರಕರ್ತರನ್ನು, ದೃಶ್ಯ ಮಾಧ್ಯಮದವರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿರುವ ದ.ಸಂ.ಸ ನಾಯಕರು ಪೊಲೀಸರನ್ನೂ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಹಲ್ಲೆ ನಡೆಸದೆ, ಚಪ್ಪಲಿಸೇವೆ ಮಾಡದೆ ಗ್ರಾಮಕರಣಿಕನನ್ನು ಪೊಲೀಸರ ಕೈಗೊಪ್ಪಿಸಬಹುದಿತ್ತು.ಪುಕ್ಸಟ್ಟೆ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಮಸಿ ಬಳಸುವುದು ನ್ಯಾಯವೇ? ಗೆಳೆಯರಾದ ಜಯನ್ ಮಲ್ಪೆಯವರೆ ದಲಿತ ನಾಯಕರು ಚಪ್ಪಲಿ ಸೇವೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ನೊಂದ ಮಹಿಳೆಯರು ತನ್ನ ಮಾನ ಮರ್ಯಾದೆ, ಕಾಪಾಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಕ್ರಮ ಸರಿ.ಈ ಘಟನೆ ನಡೆದಾಗ ದೃಶ್ಯ ಮಾಧ್ಯಮದವರು ಸಾಕ್ಷಿ. ಇನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಪತ್ರಿಕೆಗೆ ಹೇಳಿಕೆ ಕೊಡುವಾಗ ವಾಸ್ತವದ ಸತ್ಯಾಂಶವನ್ನು ಅರಿಯದೇ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಹೇಳಿಕೆ ಕೊಟ್ಟು ಪ್ರಚಾರ ನೀಡುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ.
-ಎಸ್.ಪಿ.ಆನಂದ,
ಜಿಲ್ಲಾ ಪ್ರಧಾನ ಸಂಚಾಲಕರು, ಮಂಗಳೂರು

ಶನಿವಾರ - ಏಪ್ರಿಲ್ -30-2011
VB News Online

Attack on Dalits by Caste-Hindus

n.«ÚÁÚÒÞ®Úâ´ÁÚ: ¥ÚÆ}ÚÁÚ ÈæßÞÅæ «Úsæ¾Úßß~¡ÁÚßÈÚ ¥èd%«ÚÀ ®ÚÃOÚÁÚyVÚ×Úß ÈÚß}Úß¡ @M†æÞsÚQÁé ®ÚÃ~Èæß¾Úß«Úß„ ºÚVÚ„VæàØÑÚßÈÚ OÚä}ÚÀÈÚ«Úß„ }ÚsæVÚlßoÈÚM}æ AVÚÃÕÒ OÚ«Û%lOÚ ÁÛdÀ ¥ÚÆ}Ú ÑÚMYÚÎÚ% ÑÚÉß~¾Úß OÛ¾Úß%OÚ}Ú%ÁÚß ËÚ¬ÈÛÁÚ }ÛÄàOÚß OÚ^æÞ G¥ÚßÁÚß ®ÚÃ~ºÚnÒ¥ÚÁÚß.
®ÚÃ~ºÚl«æ «æÞ}Úä}Ú‡ ÈÚÕÒ¥Ú§ OÚÁÛ¥ÚÑÚMÑÚ }ÛÄàOÚß ÑÚM^ÛÄOÚ ÑæàÞÑæÇ ÁÛdËæÞRÁÚ ÈÚáÛ}Ú«Ût, ÁÛdÀ¥ÚÆÇ ¸eæ¯ ÑÚOÛ%ÁÚ AsÚØ}ÚOæQ …M¥Ú ÈæßÞÅæ ¥ÚÆ}ÚÁÚ ÈæßÞÅæ «Úsæ¾Úßß~¡ÁÚßÈÚ ¥èd%«ÚÀÈÚ«Úß„ }ÚsæVÚlßoÈÚÆÇ É±ÚÄÈÛW¥æ. ÔÚßyÑÚàÁÚß }ÛÄàP«Ú ÈÚßß}Úß¡ÁÛ¾Úß«Ú ÔæàÑÚØÙ VÛÃÈÚߥÚÆÇ @~ OÚtÈæß ÑÚMSæÀ¾ÚßÆÇ ¥ÚÆ}ÚÁÚ OÚßlßM…VÚ×Ú ÈæßÞÅæ ÑÚÈÚ{%Þ¾ÚßÁÚß OÚßÐÄÇOÚ OÛÁÚyOæQ ÈÚáÛÁÚzÛM~OÚÈÛW ÔÚÅæÇ «ÚsæÒ ¥èd%«ÚÀ GÑÚW¥Û§Áæ.
C YÚl«æ¾ÚßÆÇ 6 ÈÚßM¦ ÈÚßÕ×æ¾ÚßÁÚß ÈÚß}Úß¡ ®Úâ´ÁÚßÎÚÁÚß ~ÞÈÚÃÈÛW VÛ¾ÚßVæàMsÚß _P}æÓ ®Úsæ¾Úßß~¡¥Û§Áæ. BM}ÚÔÚ ¥èd%«ÚÀ ®ÚÃOÚÁÚyVÚ×Ú«Úß„ }ÚsæVÚlßoÈÚÆÇ fÅÛÇsÚØ}Ú É±ÚÄÈÛW¥æ GM¥Úß AÁæàÞ¯Ò¥ÚÁÚß.
C OÚàsÚÅæÞ ¥ÚÆ}ÚÁÚ ÈæßÞÅæ ¥èd%«ÚÀ «ÚsæÒÁÚßÈÚ ÑÚÈÚ{%Þ¾Úß AÁæàÞ¯VÚ×Ú«Úß„ …MƒÒ OÛ«ÚଫÚt ÌOæÐVæà×Ú®ÚtÑÚ†æÞOÚß. ¥ÚÆ}Ú ÑÚÈÚßߥ۾ÚßVÚØVæ ÑÚàOÚ¡ ÁÚOÚÐzæ ¬ÞsÚ†æÞOæM¥Úß AVÚÃÕÒ¥ÚÁÚß. 
@«ÚM}ÚÁÚ }ÚÔÚÒÞÅÛ§Áé É.AÁé. ËæçÄeÛ @ÈÚÂVæ ÈÚß«ÚÉ ®Ú}Úà ÑÚÆÇÑÚÅÛ¿ß}Úß.
®ÚÃ~ºÚl«æ¾ÚßÆÇ  ÑÚMYÚl«Û ÑÚM^ÛÄOÚ …«Ú„ØÙ ÑæàÞÈÚßy|, Oæà×Ú}Úà¡ÁÚß ÈÚßMdß«Û¢Ú, ÈÚßßRMsÚÁÛ¥Ú ÌÈÚy|, ÔÛÀOÚ«ÚàÁÚß OÚßÈÚáÛÁÚ, GM. «ÛVÚÁÛdß, ÈÚßÔæÞËÚ, ®Û®Úâ´, ËÛM}Ú, ÈÚßÂÑÛ‡Éß, ÁÚYÚß, ÑæàÞÈÚßËæÞRÁÚ, ÈÚßÔÚ¥æÞÈÚ ºÛVÚÈÚÕÒ¥Ú§ÁÚß. 

Intellectuals to campaign against superstition


Members slam political leaders for promoting blind beliefs
Intellectuals to campaign against superstition
Mysore, March 19, DHNS:

As superstition, blind belief and black magic make an entry into political arena, a forum of intellectuals from the city have come together to fight against such beliefs.

In a meeting held at Jaladarshini guest house here on Saturday, intellectuals and writers like Prof K S Bhagawan, Prof Hi Shi Ramachandra Gowda, Prof Shivaramu Kadanakuppe, Prof V N Laxminarayana and progressive thinkers Janamana Krishna and others took a dig at the growing influence of black magic and superstition.

They blamed the political leaders, including the government for giving importance to blind beliefs citing Chief Minister B S Yeddyurappa’s statements on alleged black magic against him. Several regional television channels are also responsible for the present scenario, they opined.

Writer Joganahalli Gurumurthy, convener of the intellectuals meet against superstition said the meeting decided to start a big campaign against shedding belief in black magic and superstition.

He said the intellectuals and progressive thinkers from city would strengthen campaign against these beliefs from the hobli and taluk levels. A meeting of like-minded people from these centres would be convened on the first Sunday of April to chalk out the campaign programme, he said .

During the meeting, the participants expressed concern at the increasing communal and religious thoughts and black magic and superstition since the BJP came to power in the state. 


http://www.deccanherald.com/content/147185/intellectuals-campaign-against-superstition.html

ದಲಿತರ ಮೇಲೆ ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಹಲ್ಲೆ


Book on communalism and terrorism released


Mangalore, Feb 9, DHNS:

''Those who divide mankind in the name of religion and caste are misanthropists,'' said noted writer and intellectual K S Bhagawan.

He was speaking after releasing the Kannada book ‘Komuvada Mathu Bhayotpadane’ edited by intellectual C N Shetty at a programme organised by Karnataka Komu Souhardha Vedike (KKSV) and Vijnana Jyothi Prakashana here on Sunday. Bhagawan said, “most of the riots and bloodshed in the world takes place in the name of gods and religions.”

What is the purpose of a religion if mankind itself is being slaughtered in the name of religion, he questioned. Hence, the protection of human being must be the primary objective of mankind, he added.

Bhagawan opined that all religious texts promote anti-human philosophy. Further, quoting Swamy Vivekananda he said, “we have to lead mankind where there is no Vedas, no Quran and no Bible.” Talking about terrorism, he said that it is a barbaric act through which the people are being deprived of their basic rights to live. “Rational thinking is the right remedy to treat communalism,” he added.

Budhism never paved way for terrorism because it does not impose doctrines on its followers. It gave freedom for the people to think about doctrines, Bhagawan said. “In our life, we need to follow principles and not the religion. Communal hatred develops in the society only because of religions,” he added.

Litterateur J H Narayanaswamy spoke on the essence of the book. Senior journalist Sanath Kumar Belagali presided over the function while C N Shetty, Popular Front of India District President Anwar Sadath and Feminist Manjula were the guests.
http://www.deccanherald.com/content/51806/book-communalism-terrorism-released.html

‘Religion corrupting mutual feelings of people’


Udupi, June 15, 2010 DHNS:

''Practicing inequalities and differences among humans is against the ethics. It is the extreme level of ignorance,'' opined veteran thinker and writer from Mysore Dr K S Bhagvan.

Speaking after releasing the book ‘Anavarana’ written by Gopal B Shetty in a programme organised jointly by Udupi Rationalists Association and Nutana Publications here, he accused religion of corrupting the mutual feelings of people. It is brutal to segregate human beings based on caste and religion. The religious scriptures only preach the requirements of yesteryear. They hold no truth respecting approaches of mankind. Mosques, churches and temples should be dismantled to spread oneness among humans. These are the places that create the feelings of disparities, he added.

Quoting Swami Vivekananda, Bhagvan stressed the importance of leading mankind to where there are no Vedas, Bible or Quran. Youths should come forward to eradicate the communal hatred. They should imbibe secular feelings besides propagating the notion of oneness, he added. Buddha was an ever great thinker whose ideologies are relevant to all eras. He preached real humanity. People are forced to psychological slavery. They are obligated not to think beyond religion. Superstitions, hatred and evil practices only yield disasters and nothing else, he added.

Coming down heavily on the Prevention of Slaughter and Preservation of Cattle Bill 2010, Bhagvan pointed out that one can not come across the restrictions on food consumption anywhere else in the world. “We have the rights to decide what to eat or what not eat.

Who are these people to decide our food pattern,” he questioned.

Writer Gopal B Shetty, Komu Sauharda Vedike General Secretary K L Ashok, Veteran thinkers J H Narayanswami, C N Shetty, Badgubettu Cooperative Bank General Manager Jayaker Shetty Indrali and others were present.

http://www.deccanherald.com/content/75556/religion-corrupting-mutual-feelings-people.html

ದಲಿತ ದೌರ್ಜನ್ಯ ಪ್ರಕರಣ: ಜಿಟಿಡಿ ಭೇಟಿ


ಹುಣಸೂರು,ಎ.30: ದಲಿತರ ಮೇಲೆ ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಹಲ್ಲೆ ನಡೆಸಿದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಮುತ್ತುರಾಯನಹೊಸಳ್ಳಿ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಶಾಸಕ ಎಚ್.ಪಿ. ಮಂಜು ನಾಥ್, ಗೃಹಮಂಡಳಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಜಿ.ಟಿ. ದೇವೇಗೌಡ, ವಿಧಾನ ಪರಿಷತ್ ಸದಸ್ಯ ಎಸ್.ಚಿಕ್ಕಮಾದು, ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. ತಾಲೂಕಿನ ಮುತ್ತುರಾಯನಹೊಸಳ್ಳಿ ಗ್ರಾಮದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೋರ್ವರ ಮಗಳ ಬೀಗರ ಔತಣದಲ್ಲಿ ದಲಿತರು ಚಪ್ಪಲಿ ಹಾಕಿ ಊಟಕ್ಕ ಕುಳಿತರೆಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ದಲಿತರ ಮೇಲೆ ಮಂಜು ಎಂಬಾತ ಹಲ್ಲೆ ನಡೆಸಿದ್ದ. ನಂತರ ಸಂಜೆ ಕಲಹ ಮರು ಕಳಿಸಿದ್ದು, ಈ ಸಂದರ್ಭ 4 ಮಂದಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಸೇರಿದಂತೆ ಒಟ್ಟು 10 ಮಂದಿ ದಲಿತರು ಗಾಯಗೊಂಡಿದ್ದರು.
ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹಾಗೂ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಜಿ.ಟಿ. ದೇವೇಗೌಡ, ಮಂಜುನಾಥ್, ನೊಂದವರಿಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ಹೇಳಿ, ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರ ವಿರುದ್ಧ ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳು ವಂತೆ ಪೊಲೀಸ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿದರು.

ಬಸವಣ್ಣ ಐಕ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಕೊಲೆಯಾದರು: ಭಗವಾನ್

ರವಿವಾರ - ಮೇ -01-2011

ಮೈಸೂರು, ಎ. 30: ಜಾತ್ಯತೀತ ನಿಲುವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಬಸವಣ್ಣರನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾದಿ ಗಳು ಕೊಲೆ ಮಾಡಿದರೇ ಹೊರತು, ಅವರು ಐಕ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಿಚಾರವಾದಿ ಪ್ರೊ.ಕೆ.ಎಸ್.ಭಗವಾನ್ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.ಮಾನಸ ಗಂಗೋತ್ರಿಯ ಸಂಶೋಧನಾ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ವೇದಿಕೆ ಹಾಗೂ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಬಳಗವು ಕುವೆಂಪು ಕನ್ನಡ ಅಧ್ಯಯನ ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಏರ್ಪಡಿಸಿದ್ದ ಡಾ.ಬಿ.ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್‌ರ 120ನೆ ಜಯಂತಿ ಕಾರ್ಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು.

ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ವಚನಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿರುವ ಬಸವಣ್ಣನ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಬಸವಣ್ಣ ಕೂಡಲ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ಐಕ್ಯವಾದರು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಂಬುವುದು?. ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಷ್ಠುರಿಯಾಗಿದ್ದ ಅವರನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾದಿಗಳು ಕೊಲೆ ಮಾಡಿದರು. ಇತಿಹಾಸ ರಚನೆಕಾರರು ಸಹ ಮೂಲ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ತಿರುಚಿದ್ದಾರೆ ಎಂದರು.

ಬಸವಣ್ಣರ ನಂತರ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮಾನವತಾವಾದಿಯಾಗಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಹುಟ್ಟಿದರು. ಪ್ರಪಂಚದ ಐದು ಪ್ರಮುಖ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಒಬ್ಬರು ಎಂಬುದು ಈ ದೇಶದ ಹೆಮ್ಮೆ. ಅವರ ವಿಚಾರಧಾರೆಗಳು ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಚರ್ಚಿತ ವಸ್ತುಗಳು. ಮೀಸಲಾತಿ ಎಂಬುದು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್‌ರ ಕನಸಿನ ಕೂಸು. ಆದರೆ ಇದು ಸರಕಾರಿ ಕಚೇರಿಗಳಿಗೆ ವಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಸರಕಾರದ ಅಧೀನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿಗೂ ಮೀಸಲು ಅನುಸಾರ ಲಿಂಗಬೇಧವಿಲ್ಲದೆ ಅರ್ಚಕರನ್ನು ನೇಮಕ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರೊ.ಕೆ.ಎಸ್.ಭಗವಾನ್ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟರು.

ಶೋಷಿತರ ಬಾಯಿ ಮುಚ್ಚಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ: ಬಂಜಗೆರೆಕೇಂದ್ರ ಹಾಗೂ ರಾಜ್ಯ ಸರಕಾರಗಳು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಜಯಂತಿಯನ್ನು ತೋರಿಕೆಗಾಗಿ ಆಚರಿಸಿ, ಶೋಷಿತರ ಬಾಯಿ ಮುಚ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಸಾಹಿತಿ ಡಾ.ಬಂಜಗೆರೆ ಜಯಪ್ರಕಾಶ್ ಹೇಳಿದರು.ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಉದ್ಘಾಟಿಸಿ ಮಾತನಾ ಡಿದ ಅವರು, ದೇಶದ ಪಟ್ಟಭದ್ರರಿಗೆ ಬ್ರಿಟಿಷ ರಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮುಖ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್‌ಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ನಂತರ ದೇಶದ ದಲಿತರ ಸ್ಥಿತಿಗತಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಸಂವಿಧಾನ ದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿದ ಅಂಶಗಳು ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ಜಾರಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕೊರಗು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್‌ರನ್ನು ಕಾಡಿತು ಎಂದರು.

ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕಿರುವುದು ಕೇವಲ ಹಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಎಂಬುದು ಉಳ್ಳವರ ಸೋತ್ತು. ಭಾರತದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಚಾತುರ್ವರ್ಣ ಪದ್ಧತಿ ಹಾಸುಹೊಕ್ಕಾಗಿದೆ. ಐಟಿ-ಬಿಟಿ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗದವರಿಗೂ ಉದ್ಯೋಗ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಸಮಾಧಾನಕರ. ಆದರೆ ಆ ಹುದ್ದೆಗಳು ಜಾತಿಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಹಂಚಿಕೆಯಾಗಿವೆ. ಯಾವ ಐಟಿ ಕಂಪೆನಿಗಳಲ್ಲೂ ಶೋಷಿತರು ಸಿಇಓ ಹುದ್ದೆ ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದವರು ವಿಷಾದಿಸಿದರು.

ಹಿಂದೆ ನೇರವಾಗಿ ಅಸ್ಪಶ್ಯತೆ ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವರು ಈಗ ಖಾಸಗೀಕರಣದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ದಲಿತರಿಗೆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಉನ್ನತ ಹುದ್ದೆಗಳಿಂದ ದೂರವಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಯಥೇಚ್ಛವಾಗಿ ಹರಿದು ಬರುತ್ತಿರುವ ವಿದೇಶಿ ಬಂಡವಾಳದಿಂದ ಮನುವಾದಿಗಳು ಕೊಬ್ಬಿದ್ದಾರೆ. ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ದಲಿತರು ಸ್ವಾಭಿಮಾನಿಗಳಾಗಿ ಬದುಕನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಓದುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಮೀಸಲು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಮುಂದೆ ಬರಲು ಅವರ ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ಮನೆತನ, ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ, ಉನ್ನತ ವ್ಯಾಸಂಗ, ಜಾತಿ ಬಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ಜವಾಹರ ಲಾಲ್ ನೆಹರು ಬಹುಬೇಗ ಪ್ರಧಾನಿಯಾದರು.

ಆದರೆ ಯಾವ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಬೆಂಬಲವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಇಡೀ ದೇಶದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಇಂದಿಗೂ ಬಹು ಚರ್ಚಿತ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದು ಅವರ ಸ್ವಾಭಿಮಾನದ ಸಂಕೇತ ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು. ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಕರ್ನಾಟಕ ದಕ್ಷಿಣ ಪ್ರಾಂತ ಸಂಘದ ಸಂಚಾಲಕ ವೆಂಕಟರಾವ್‌ಜಿ, ಕುವೆಂಪು ಕನ್ನಡ ಅಧ್ಯಯನ ಸಂಸ್ಥೆಯ ನಿರ್ದೇ ಶಕ ಪ್ರೊ.ಕೆ.ಎನ್.ಗಂಗಾನಾಯಕ್ ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದರು.






http://vbnewsonline.com/Karnataka/52627/

Friday 29 April 2011

SCHEDULED CASTES OF INDIA Should Learn a Lesson From The Buddhists of Maharashtra


Salutes to the Self-Respect --- Self-Identity Struggle of Buddhists in wake of Khairlanji Killings and Kanpur statue desecration!
Recent militant agitations by the Buddhists of Maharashtra throughout the state in the month of October-November has opened new dimensions of the movement of self-respect--self-identity. It has also proved right what Dr. Babasaheb Ambedkar said on Caste and Conversion, Conversion and Community. Though the militant but democratic protest were organised by the voluntary action of Buddhist community against the rape and brutal killings of Bothmange family
[4 persons; mother, daughter and 2 sons]
of Khai-rlanji, Bhandara District. It has raised many di-mensions to be grappled with.

First, the continuous and well planned demonstrations at multiple levels from streets to internet andNagpur to New York
(U.S., Canada, U.K. Japan) forced the Maharashtra govt. of status quoists to agree to almost all demands asserted by the community. Some of these major demands
were i) handing over the case to CBI, ii) setting up of fast track court iii) making the police officials and others involved as co-accused iv) alloting a pubic prosecutor of repute v) grant of arms for self-defence etc. Most of the demands were belatedly agreed by the Maharashtra govt. The govt. was virtually forced to agree to the demands and the remarkable aspect was, it couldn't dare to make undue suppression as it did during Namantar and Ghatkopar events in eighties and nineties. The strength of self-identity and struggle for self-respect, dignity and justice therefore is saluted by Bahujan Vision. This awakening (chetna) must be 'kept alive' and utilised for 'larger goals' to 'succeed Ambedkarism' in the decades to come. The couple of months should be monitered to ensure framing of proper charges and the couple of years for ensuring the justice in accordance with law. This is important so no one can dare to do community violence on us in future. Achieve the power of deterrence.

Identify the Brain behind the Hand:
We should however identify the ‘Brain’ behind the hands. The purpose of the brain to choose soft target. It’s immediate and long-term objective. To identify the brain we raise some pertinent questions which would unfold the unseen.

Questions :

1) Why 29th Sept. 2006
(i.e. 4 days before Golden Jubilee Celebrations of Dhamma Deeksha Movement i.e. 2nd Oct. 2006) was Chosen for the incident?
2) Why a village which had only 3-4 families of Buddhists was chosen?
3) What sort of advance preparations were made to develop the odium?
4) What was the psychology of crime? Was it a simple act of anger, out burst and revenge? Or degradation of dignity?
5) Which ‘class interest’ of caste wants no equality of dignity?
6) Which forces
(
apart from Buddhist) gave an abnormal reaction? Either too vocal or too silent?

Answers to these questions clearly indicate that the timings of the event were chosen to divert the attention from the Golden Jubilee of 'Conversion and the Dhamma Deeksha Movement' of Babasaheb Dr. Ambedkar. This was conspired so by putting a rift between Buddhists and the OBC, with an intention of furthering the ripple effect to DT/NT/ and other scheduled caste communities like Matang, Mang, Chamar. The immediate objective of which was to isolate the Buddhists from other communities so they should not embrace Buddhism. This is the strategy of
‘competition and conflict’ to maintain caste as told by M.N.Srinivas, the famous social anthropologist and authority on caste. The village with 2-3 families naturally was selected as a soft target. A survey of such villages of Maharashtra was done in advance before 19th September 2006 which has a specific significance. On 19th Sept. 2006 the topmost leader of the Brahminical forces gave direction in Pune to the pracharks and sywamsevaks to work on a planned policy for 5 yrs. upto 2011 (i.e. census) to crush the Asuri forces (i.e. Buddhists for them) which are raising their heads. In connection with the same, on 29th Oct. 2006 the forces ofBrahminical Nationalism came out with a proposal to make purohits from amongst the Dalits as a counter strategy to tackle the Neo-Buddhist Movement upsurge. Both the events were reported by the leading newspapers, but we could not read between the lines.

The degradation of dignity was to malign the 'Buddhist Identity' which has become a source of most respectable and magnetic identity attracting almost 80-100 communities all over the country. This is reflected from the fact that this year itself over 2,00,000 people from 70-75 communities in 11-12 states embraced Buddhism. These states are Mah., A.P., Karnataka, TN., C.G., Orissa, M.P., Rajasthan, Punjab, Haryana, H.P., U.P. and Delhi. The 29
th Oct. 2006 statement was given on the same day when over 4,000 persons in Delhi including 12 IAS officers embraced Buddhism.

The forces who gave an abnormal reaction are again the forces of Hindutva who kept absolutely mum till 10th Dec. 2006 when M.G. Vaidya gave a statement putting the onus on anti-nationals and tried to absolve the forces of brahmnical nationalism. Even their political party kept mum. These are the Brain and want to divert the conversion process. Do not allow ourselves to be a victim of their trap.
Continue Dhamma Deeksha of DT/NT/and other communities relentlessly till 2011 in accordance with the ‘Will’ of these people.

Beware of Deviation and Hijacking by Communists :
The undue interest of communists (both Marxist and ultramarxist) in the event is just like the strategy to trap the 'prey' in the net while the hunter (shikari) terrorises them. The communists who till date are silent on the issue of caste, priest, temple property and brahminism. Those who distorted the social and economic philosophy of Buddhism as propounded by Dr. Babasaheb Ambedkar. These who have never lead any anti-caste, anti-priest, anti-brahminsim, antireligious property agitation,
(which are all matters of class operation of caste by 15% on 85%) are showing mistress sympathy by addressing the Buddhists as Dalits and diverting the whole anti-Brahminism issue as an issue of class oppression. They are holding the ‘State’ accountable for it and want to absolve (clean chit) the 'Brain' from the conspiracy. On the other hand, the non-Brahmin status quoist shudra castes want to
suppress the whole issue due to political reasons, as they do not want the Buddhists and otherDT/NT/Matang communities to consolidate as a social and political force on their own. They therefore by taking rescue to the Home Ministry tried to ideologically declare the movement from Ambedkarite to that to Naksalite (however it has been now taken back). The triangle of Brahminical
(both Hindutvavadi forces and Communists) and non-brahmin status quoist shudra castes can be sketched as under in which the movement is tried to be trapped.




The Brahmin cal forces hitting by brain, the status quoits suppressing for political reasons and the communists trying to trap the Buddhists (B) in the net.

Run Independent Movement with Absolute Commitment:
We have to therefore avoid deviation and hijacking, and move ahead with absolute commitment as aindependent movement, of social transformation, economic emancipation, cultural change and cultural control as inspired by Mahtma Jotiba Phule-Rajarshi Shahu Maharaj-Narayana Guru-Babasaheb Ambedkar. We should also continue to buildup the Bahujan Samaj while strengthening the Buddhists and giving the base of Buddhism to Bahujan. The major action is to 'paralyse the brain' and major caution being 'Beware of the Communists!' as Dr. Babasaheb told.

Political Wisdom : Form an alliance of Ambedkarite Political Forces.
The awakening (Chetna) so raised in the Buddhists of Maharashtra should also be utilised to 'weld' the SC/ST/DT/NT/RM/OBC to defeat the Congress-NCP Congress, along with BJP-Sena in the forthcoming local elections to corporations and Z.P.'s. The Sociocultural awakening should be converted into a political victory atleast to become a balancing force. This is possible and achievable. For this all the'Ambedkarite Political Parties' should either form a grand alliance by wisely sharing the seats or the best candidate of these parties should be ensured victory by 'last time adjustment'. This would ensure that none loses its political identity and all gain in strength. The ultimate beneficiary would be the Ambedkarite Movement and society. Let us show this Political Wisdom in this hour of crisis.

Brahminism entres space : Modernity is at threat from caste
On 10th Dec. 2006 Ms. Sunita Williams, daughter of Deepak Pandya
(a brahmin from Guj.) and Bonie (a christian lady from U.S.) entred space via space shuttle ‘Discovery’. It is reported by TOI, 11-12-2006, Ngp. edt. that she carries with her a copy of Bhagvat Gita and an idol of Ganesha. Both these are symbols of Brahminism which have now entred space. The ‘American Modernity’ is at threat from ‘Caste’. It is proved that a Brahmin even after marrying a Christian would remain a Brahmin and his progeny are likely to carry the ‘notion of caste’. The case of Sunita-Williams vindicates the caution of Dr. Babasaheb Ambedkar, that due to the migration of hindus caste would become a world problem(ref. BAWS, Vol. 1, P. 5-6). The “Annihilation of caste“ therefore becomes the most urgent and top most priority of 21st century to save humanity. The document must be also sent to space immediately so that caste as a problem earth does not infects any other civilisation of the universe.

Kill Brahminism ! Save Humanity!! Shall be the slogan for the world.
Think of Social Security and Basic problems : A Permanent Solution
The whole issue also raises the ‘unsettled issue’ of Social Security of the SC/ST/MBC/DT/NT communities and the Buddhists. This requires more than acquiring licensed arms for self-defence. The whole socioeconomic, sociocultural relations in the caste system are required to be changed for a permanent solution. These are 5 visible solutions for action.

i) Develop a voluntary force of at least 20,00,000 within 5 yrs. for self-defence action.

ii) Separate settlements for SC/ST/MBC's as envisaged by Babasaheb Dr. Ambedkar in his States and Minorities and Manifesto of AISCF, 1952. (ref. : Vol. 1,Vol. 1, P. 419-422, Vol. 17, 1st Edition P. 552-53 and 615-16) should be raised as a 'Charter of Rights' in the Parliament and Assembly.

iii) Make India a Boudhmay Bharat
(i.e. at least over 60% of people become Buddhist for fraternity as a living force in society.) by 'Conversion and Dhamma Deeksha Movement'.

iv) Take the whole issue of caste-community violence under genocide and caste related violence to U.N.with conditional grants and trade concession as a precondition on the Indian Govt. A case for historical compensation can also be filed in the International Court of Justice.

v) Become a Governing class and create a casteless society for a durable solution.

These require a complete movement to be built up on all fronts.
We are committed to do so in future.

Babasaheb's Message to the Dalits : Become "One Community" by conversion
Dr. Babasaheb Ambedkar in his Essays on untouchability writes :

"The untouchables need three things. First thing they need is to end their social isolation. The second thing they need is to end their inferiority complex... How can they end their social isolation? The one and the only way to end their social isolation is for the untouchables to establish kinship...

Kinship makes the community take responsibility for vindicating the wrong done to a member... it is kinship which generates, this sympathetic resentment, this compound of tender emotion and anger.Kinship is the will to enlist the support of the kindred community to meet the tyrannies and oppressions by the Hindus which today the untouchables have to bear single-handed and alone. Kinship with another community is the best insurance which the untouchable can effect against Hindu tyranny and Hindu oppression.

What are the consequences of isolation? Isolation means social segregation, social humiliation, social discrimination and social injustice. Isolation means denial of protection, denial of justice, denial of opportunity. Isolation means want of sympathy, want of fellowship and want of consideration. Nay, isolation means positive hatred and antipathy from the Hindus.

Why is conversion necessary to establish kinship? The bond which holds a community together is called Kinship. While the bond which holds a society together is called citizenship.

The conditions precendent for acquiring kinship are quite different... common religion in place of unity of blood become a condition precedent to kinship .....

Without common religion there can be no kinship. Kinship is a social covenant of brotherhood.
For the untouchables where citizenship is not enough to put an end to their isolation and the troubles which ensure therefrom.. Whether conversion can solve the problem of untouchability. The answer to that question is emphatically in the affirmative”.
(ref. : BAWS, Vol. 5, P. 413-420). Thus, Babasaheb wanted us to become one community by embracing one religion. Such a community would be free of inferiority complex, with sympathetic resentment, with self-respect, honour, as parts of one common life. Such a community would be with a social covenant of brotherhood. This he achieved by converting to Buddhism and the Buddhists have started becoming one community. This is reflected by the militant
agitations with sympathetic resentment
either for the killings in Khairlanji or desecration of Dr. Babasaheb Ambedkar's statue at Kanpur. Both the events saw not only the Buddhist of Maharashtra responding as the pioneers but the others in foreign countries also acting at their levels, with same emotions to vindicate the wrongs. Though the agitations were militant but not violent. The movement moved by the inspiration of Phule-Shahu-Babasaheb has not damaged even a single human life or dignity of women. This is the most appreciable part of it.

A brief analysis
(by taking non-reported cases as equal) of the chart shows that in comparison to the bigger states like U.P., M.P., Raj., A.P., Kar,., Guj., Ori., Bih., Ker., T.N. The atrocities in Mah. are very less i.e. 637 for a population of 9.68 cr. Not only this but if you compare atrocities of Maharashtra in proportion with smaller states like C.G., Utt., H.P., which have 706, 125 and 63 atrocities for a population of 2.08 cr, 84.89 lacs & 60.77 lacs respectively, it comes out to be very less. Even if the proportion of atrocities in relation to the percentage of SC/ST to the total population is taken, Mah. has lesser percentage of atrocities. It can also be established that states like M.P., U.P., Raj., A.P., Kar., Guj., Ori., T.N., Bih., Ker. who have more caste-communities as proportion to population are witnessing more atrocities. It is also seen that these states have very less Buddhist population. Only Punjab and W.B. stand ahead of Mah. in proportion to the factors taken above. According to a latest estimate atrocities on SC/ST from 2003-05 were 69,216 and 83,000 cases were pending in courts for justice.Nay, Equality before law is of no use if their is no equality in society and economy. Our struggle should be for 'Absolute Equality' in the land of inequality.

Now if we look at the population of Buddhists in the state, we can clearly derive the fact that the conversion in Maharashtra to Buddhism by former Mahar-Matang community have made them 'one community' strong, self-respecting with a 'Better Buddhist Identity'. It has made the relation between different communities with Buddhists cordial by and large. If the same is adopted by the whole Bahujan Samaj (if not atleast the SC/ST/DT/NT should adopt it in the 1st stage) in India 'fraternity' as a living force would be a reality and it would not only put an end to the caste violence but shall also help in 'Annihilating the caste', 'reduce economic inequalities' and make them the 'rulers of the country'. They should now come out of the 'hell of Hindu caste system' by embracing Buddhism as Babasaheb told.

The 'message of liberation' given by Babasaheb therefore has to be immediately adopted by the dalits, tribals and backwards who are in 'identity dilemma' or else our future is doomed in the 'culture of caste'.

The condition of degradation of dignity, oppression, backwardness of the shudras, atishudras, adivasiswould be transformed not only by education, reservation, economic empowerment, political power but also when they come out of their inferiority complex. The inferiority of culture and caste by Hinduism can be destroyed only by a 'New-Independent Identity' and 'Culture of our own'. The 'Mulnivasi Bahujan Samaj', therefore have to adopt its original identity of Buddhist given by Babasaheb by discarding the present one of Hindu and begin a New Life in 21st Century.

Let this message be carried to every nook and corner of Dalits, Adivasis and Backwards of India from Maharashtra.

Jai Bhim ! Jai Phule ! Jai Shahu ! Jai Narayan Guru ! Jai Prabuddha Bharat !!

- Vijay Mankar




Thursday 28 April 2011

Writer of India Constitution Says Democracy Not Working

Clipping: Spokane Daily Chronicle, March 22, 1953, WASHINGTON, USA


Ambedkar wants world to become Buddhist: at Thiruchi, Tamil Nadu, 1950

Source: The Indian Express, June 09-1950, Madras 


The Politics of Poetry

SHOOTING FROM THE LIP Meena Kandasamy. Photo: R. Ravindran


SHOOTING FROM THE LIP Meena Kandasamy. Photo: R. Ravindran


What makes Meena Kandasamy angry? Baradwaj Rangan talks to the poet, translator, novelist and activist
There's something entirely appropriate about the lassi that Meena Kandasamy orders one April afternoon. It isn't just that a merciless sun is beating down upon us, sneaking up even in the shade we've settled into. It's also the rage bubbling beneath the surface of her small frame, threatening to erupt any instant. She needs that lassi like the Fukushima facility needs coolant. She also needs her poetry. “You don't know how it heals you, but it heals you,” she says. “It helps you channelise your anger.”
Looking at this young woman, all of 26, exuding a gypsy-beauty in jeans and a light top matching her purplish earrings and a cotton stole thrown casually around her shoulders, you wouldn't know she needs healing. But she insists it's not about personal healing. “I think society needs healing. Something like the caste system is society wounding itself. Every time you accept your superiority it's because you don't want to be wounded in some way, and you have at least this one thing to be proud about. But to feel proud, you go and hurt somebody else. This is the cycle.”
She enumerates the other ways in which society wounds itself — with domestic violence, with child sexual abuse, with the hatred around us. “These are all things that need healing.” At her most excited, her sentences wrap around an ascending series of notes that makes it appear that she's the one asking the questions.
Sometime after school, Meena began volunteering with the Dalit Media Network. She says it wasn't just empathy that made her interested in Dalit causes. “It's also about being very shrewd and looking at the fault lines. You go to the OBC leaders, and they are very proud of the fact that they are OBCs. They hate Brahmins, and yet they are not accepting of Dalits.”
It was someone similar, a Nobel-winning non-accepter of Dalits, who spurred Meena's foray into journalism. “When I read Naipaul, he came across as really slum-o-phobic. He says crazy things about the caste system. How did this guy get the Nobel Prize? That's how I wrote my first article, ‘Casteist. Communalist. Racist. And Now, A Nobel Laureate'.”
A different writer who made news around the same time elicits an altogether different reaction. Talking about Arundhati Roy, Meena positively coos with admiration, seeming for the first time the girl-woman her age would seem to indicate. “All of a sudden, it was a post-Arundhati Roy world. After her Booker happened, it became a cool thing for girls to want to write.” She says she can still reel off sentences from The God of Small Things, and she does. “Biology designed the dance. Terror timed it.” That's a good sentence, I say. She agrees.
Meena is currently writing her first novel — The Gypsy Goddess, inspired by her ancestral deity Kurathi Amman — but her early attempts at the form were abandoned hastily. “A novel is not something you can write at 17. You can write excellent first chapters, but beyond that do you really want to stay with those people?”

ULTRA-SENSITIVE

Poetry, she says, is more convenient. “It's not unwieldy and large.” Meena started writing her own poetry at 17. Her first poem was about a sex worker. “I don't know why I wrote this kind of poem. I think it's a lot of reading feminist literature and things like that.” I ask her if she remembers what triggered this sudden outburst of poetry. She laughs and says, “I think things just started because I'm ultra-sensitive.” She sobers up. “I don't know. I think I'm a deeply disturbed, deeply angry person.”
Her favourite poem is Mulligatawny Dreams, in which she dreams of an English language that “shall tire a white man's tongue” and where “small children practice with smooth round pebbles in their mouth to the spell the right zha.”
With so many poems published, with so much fame at such a young age, I wonder if she's finally happy, if her writing has finally healed her wounds and alleviated her anger. She thinks for a moment and says, “I'm not sure what happy means. When I feel happy, I feel empty. It's a crazy situation. Misery is a very solid emotion. You can hold on to it and cry. But happiness, you can let go of it. You don't know where it went. Misery, you can save it and keep it and...” I suggest, “Make poems out of it?” She laughs, “Yeah. It's very nice to be melancholic and miserable.”
I conclude that she's a Romantic at heart, a Byronic heroine even, completely at odds with the activist persona that prompts people like me to meet her. She should be writing about lost lovers amidst swooning sunsets. She laughs again.
“I never imagined this kind of success,” she says. “It's really success. There's no other way to put it.” I ask if she's really honest about herself, the way artists are supposed to be in the pursuit of great art. For the first time during the interview, she plays cute. “Am I allowed to lie?” she asks. And then she says, “Of course I'm honest.”


http://www.thehindu.com/life-and-style/metroplus/article1818783.ece?sms_ss=facebook&at_xt=4db9bf609f92bac2,0

Caste And Hinduism



By Gail Omvedt
Economic and Political Weekly
29 November, 2003

M V Nadkarni's recent article "Is Caste System Intrinsic to Hinduism?:
Demolishing a Myth", (EPW, November 8, 2003) comes as a follow-up to his
earlier article "Ethics and Relevance of Conversions: A Critical
Assessment of Religious and Social Dimensions in a Gandhian Perspective"
(Januay 18). Both articles show the fundamental stamp of Hindutva
ideology, primary of which is shoddy methodology, selective quotation (for
example, his references to my work are to a 10-year old book and
selectively at that), and illogic.

The illogic in the 'Caste System' article begins with a basic, unexamined
premise: that there is some entity called 'Hinduism', a religion which has
lasted 4,000 years and which comprehends 'classical' as well as 'medieval'
and 'modern' forms. This is the most historically unjustified premise,
since the term 'Hindu' to refer to a religious belief was never used until
the establishment of Muslim regimes (and then only in some parts of India;
for instance, Tukaram - who Nadkarni takes as one of the 'Hindu' bhakti
sants, never in all his 4,700 abhangs used this word) and it never came
into generalised use throughout India until the 19th century. This has
been documented by numerous scholars and I will not cite them here. The
illogic is that Nadkarni assumes, and documents, changes in the caste as a
socio-historical structure (which I think is correct) but does not
question the supposedly unchanging character of an essential 'Hinduism'.
(Incidentally, Nadkarni is silent on whether Buddhism, Jainism and the
shramanic traditions should be considered as part of 'Hinduism').

Other mistakes pale before this basic point, but I will take up a few
issues.

First, he says that Ambedkar regards the Purush Sukta as an interpolation.
This is an opinion of many Sanskrit scholars, not only Ambedkar. That
different texts ('religious' or not) contain material from different
periods is a historical inevitability; looking at the text within the
framework of the social and material conditions of its time, determining
its time, is a major part of a scholarís task. The Purush Sukta, to my
knowledge, is taken to be a very late addition (whether we use the term
'interpolation' is a matter of definition) to the rest of the Rig Veda.
The dating of the Rig Veda (by most scholars to 1,500-1,000 BC) itself
does not justify the '4,000 year' claim. I have argued in my own recent
book, Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste (Sage India,
2003) that caste ('varnashrama dharma') emerged as a concept only in the
middle of the first millennium BCE - not at first as an actual social
structure but as an emerging prescription of what an ideal social
structure should be. For about a millennium there was a battle between the
brahmanic tradition (supporting varnashrama dharma) and the shramanic
traditions, especially Buddhism, over the nature of what society should
be. It is relatively meaningless to use the actual social situation in
this period as justifying what Nadkarni calls 'Hinduism' but what de facto
he takes as only the brahmanic scriptures.

A major problem of interpretation comes up as to whether the Gita's
justification of assigning varna categories is by birth or by 'merit'.
Nadkarni argues for merit as do all modern ideologies of Hindutva, as for
that matter Gandhi did at least at the end of his life. (Gandhi did
support 'swadharma', following the profession of oneís father, for a
lengthy period, but leave that aside). I do not think this is what the
ancient texts meant - but even if they did, the point remains that it is
profoundly undemocratic to assign people, at whatever age, to certain
tasks and responsibilities and rights according to some form of presumed
'merit' or 'guna' and then to treat them differentially. Could any
democratic society legislate that people who are primarily workers should
not be able to read or should not be able to read certain valued religious
texts and that they should be punished if they did so? Could any
democratic society legislate that people who are not primarily (by 'merit'
or not) something called 'brahmans' should be forbidden from teaching or
arguing about such texts? Varna by merit is as abominable a conception as
varna by birth. (Nadkarni does not of course mention women, because here
it is almost impossible to sustain any argument.)

Incidentally, the sections of the Gita that Nadkarni quotes (IV:13, II:31,
XVIII: 47) are not necessarily the most pro-varna, according to my
reading. I would refer to the entire sequence of XVIII: 41-47. Even worse
are the verses in I: 40-47, which state that varnasamkarna (mixture of
varnas) leads to destruction of the family and both lead to hell. It seems
to me that such verses cannot be 'explained away'; one must say whether
one agrees or disagrees with them. Nadkarni would apparently 'disagree'
with such sentiments of the brahmanic 'canon' - but why are there so many
of them and why are they so persistent?

How much of the Gita is left that cannot be found in the Dhammapada, or in
Samkhya philosophy? Why should the Gita be considered a particularly holy
book? And if not the Gita, which are the texts Nadkarni would recommend?

To take up the issue of bhakti as Nadkarni calls 'the most prominent
movement within the framework of Hinduism to fight against casteism'.
Again, we have to be on guard against the tendency to classify all bhakta
sants as within the same system, the same religion, the same framework.
There were orthodox institutionalised sects, many of which controlled a
good deal of money and power - the Vallabhaites in north India, the
Ramdasis in Maharashtra, to take two exmaples. Those whom I have been
calling the radical bhakta sants ñ Kabir, Ravidas, Mira, and in
Maharashtra Tukaram, Cokhamela, Namdev, Dnandev - were quite different.
Kabir clearly differentiated himself from both ëHindusí and 'Muslims'
(whom he usually called 'Turks'); so did Nanak, though Nadkarni does not
apparently consider him a part of 'Hinduism'. Tuka spoke primarily in
terms of Vithoba or Vitthal, but when he used the term 'Vishnudas' or
ëVaishnava virí for the varkaris, he used it in such a way as to include
many Muslims and to exclude pandits, followers of brahmanic rituals, and
advaita philosophy. Numerous abhangs take dharma and karma as referring to
'the others' and not to the varkaris. The fact is that Cokhamela died
young while carrying out his caste duty, which he could not escape; Tukaís
manuscripts were drowned because as a shudra he was not supposed to write or teach, and there is good evidence that in the end he was murdered by
his orthodox opponents.1

The opposition to caste, untouchability, panditry, etc, by the radical
sants cannot be taken as a 'proof' of the progressive and reform qualities
of something called 'Hinduism'. Coming to the 'modern' period, Nadkarni
makes a serious error when he takes ezhavas and nadars as examples of
dalits who have raised their status by reformist policies. Ezhavas (also
known as tiyyas) and nadars were never untouchables in the sense that
pulayas and cherumans in Kerala, or paraiyas and pallars in Tamil Nadu.
They were lower OBCs. And while many among them have benefited by modern changes, it is still apparently true that as social groups, that is, they
remain in the same place in the hierarchy as before - that is, above the
scheduled castes, and below the upper shudras and twice-born categories.

Finally, the point is not whether caste is dying away or not. Certainly it
can survive only with difficulty in a modern democratic age and, as a
historical form that came into existence at a certain time it is also
certain to vanish. At the same time it is clear that forms, or 'remnants'
or whatever Nadkarni or others would like to call them - he prefers terms
such as 'caste identities' and 'ghosts' implying lack of material reality
- remains. What is his position regarding these remnants or surviving
forms? Does he agree or not that programmes of affirmative action are
still needed in the economic sphere? Does he agree or not that the
continuing domination of a hereditary brahman priesthood in most 'Hindu'
temples - and especially in the very lucrative ones - is wrong and should
be abolished? In his January 18 article Nadkarni has justified opposition
to conversion with particular citations from Gandhi. There may be plenty
of reason to argue against conversion. This does not justify any law
banning it or discriminating against people who 'convert' (who choose to
follow a particular religion or a particular sect within a religion). Laws
may ban only those practices which infringe on the rights of others,
otherwise propagation of a religious point of view - just as propagation
of a political point of view - is a fundamental right.

Nadkarni has written that within Islam and Christianity there are
retrogressive as well as progressive and democratic tendencies. This is
true, and I (and most others) would support the democratic tradition
within these religions - and oppose retrogressive ones. I do not consider
'Hinduism' to be a religion in the same sense, but I would certainly
support Nadkarniís right to call himself a religious 'Hindu'. The rest
depends on what kind of stand he takes within what he considers to be
Hinduism: would he support affirmative action or diversity programmes at
all levels? Would he support the removal of hereditary priesthood from
temples? Would he support the right of people to choose which faith to
follow? I await his answer.

Time will submit to slavery
from illusionís bonds we'll be free
everyone will be
powerful and prosperous -
Brahman, Ksatriya, Vaishya, Shudra
and Chandala all have rights
women, children, male and female
and even prostitutes
-Tuka (Tukaram), 17th century Marathi Sant of India

Note
1 See the ongoing translations of Tuka which have been done by Bharat
Patankar and the author; for an early publication see 'Says Tuka .Songs of
a Radical Bhakta', Critical Asian Studies 35, 2, June 2003 (translations
from the Marathi with introduction).



http://www.countercurrents.org/dalit-omvedt291103.htm

html